신발 속의 작은 돌멩이, 스크루플(scruple)

신발 속의 작은 돌멩이, 스크루플(scruple)

1973년 영화 '페이퍼 문'에서 사기꾼 모지스가 "나도 스크루플이 있다"고 변명하자 어린 애디는 응수한다. 1973년 영화 '페이퍼 문'에서 사기꾼 모지스가 "나도 스크루플이 있다"고 변명하자 어린 애디는 응수한다. "당신이 가졌다면 그건 분명 남의 것이겠지." 스크루플은 라틴어 scrupulus, 곧 로마 군단병의 샌들에 들어온 작은 자갈에서 유래한다. 양심은 본래 작은 거슬림이고, 자갈만 할 때 멈춰야 한다. 그러나 가마를 탄 자에게는 자갈이 도달하지 않는다. 권력자에게 스크루플이 없는 이유다. 양심의 부재도 과잉도 병이며, 신독은 법치와 결합되어야 한다. 

 

I. "당신이 스크루플을 가졌다면, 그건 분명 남의 것이다"

1973년 영화 '페이퍼 문(Paper Moon)'은 1930년대 대공황기의 미국 중서부를 배경으로 한다. 성경책을 미끼로 사기를 치며 떠도는 모지스 프레이(라이언 오닐 분)는 우연히 어머니를 잃은 아홉 살 소녀 애디 로긴스(테이텀 오닐 분)를 떠맡게 된다. 영악하고 당찬 애디는 곧 모지스의 사기 행각에 가담하며 그보다 더 노련한 수완을 보이기 시작한다. 두 사람은 함께 떠돌며 미망인들에게 가짜 성경을 팔고, 위조 영수증으로 잔돈을 빼돌리고, 상점 주인을 속여 거스름돈을 두 번 받아낸다.

영화 후반부의 한 장면에서, 모지스가 자기 행위를 어설프게 변호하려고 애디에게 묻는다.

"나도 스크루플(scruples)이 있어. 그게 뭔지 아니?"

소녀의 응수는 조금의 머뭇거림도 없다.

"아니, 모르지만 만약 당신이 갖고 있다면, 그건 분명히 남의 거겠지."

평생 사기로 살아온 자가 갑자기 '나도 양심의 가책을 느낀다'고 말하는 순간, 그 말 자체가 거짓이 된다. 그가 입에 올린 스크루플은 그가 가진 것이 아니라, 어디선가 훔쳐 와서 잠시 걸친 것일 뿐이다. 애디는 그것을 정확히 꿰뚫어 보고 있다.

이 한마디는 스크루플이라는 단어가 가진 가장 날카로운 진위 판별의 기준을 담고 있다. 스크루플은 말로 증명되지 않는다. 그것을 입에 올리는 사람이 아니라, 결정의 순간에 한 박자 멈추는 사람에게 있다. 사기꾼은 스크루플에 대해 능숙하게 말할 수는 있어도, 그 스크루플이 자기 행위를 멈추게 하지는 못한다. 그래서 그가 가졌다는 스크루플은 그의 것이 아니라 남에게서 빌려 입은 옷이다.

이 장면이 던지는 질문은 단순하다. 우리는 '나도 스크루플이 있다'고 말하는 모지스인가, 아니면 그 말을 꿰뚫어 보는 애디인가. 그리고 우리가 속한 조직과 사회는 진짜 스크루플을 가진 곳인가, 남의 스크루플을 빌려 입은 곳인가.

II. 스크루플(scruple)의 유래와 의미

영어 단어 'scruple'은 라틴어 'scrupulus'에서 왔다. 본래 뜻은 '작고 뾰족한 돌멩이'다.

고대 로마 군단병은 장거리 행군에 샌들(caligae)을 신고 다녔다. 행군 중 작은 자갈이 신발 안으로 들어오는 일이 잦았다. 자갈은 작지만 발바닥을 끊임없이 찌른다. 이때 병사는 갈등에 빠진다. 고통을 참고 계속 걸을 것인가, 행렬을 멈추고 자갈을 빼낼 것인가. 멈추면 대형이 흐트러지고 동료들이 불편하며 상관의 노여움을 사게 된다. 참고 가면 발은 점점 더 상한다.

이 갈등이 곧 양심의 작동 구조다. '이대로 가도 괜찮은가'라는 내면의 미세한 거슬림. 옳고 그름 사이에서 잠시 멈추게 하는 작은 신호. 시간이 흐르면서 '스크루플을 가졌다(to have scruples)'는 표현은 군대 밖으로 퍼져, 도덕적 망설임 일반을 가리키는 말이 되었다.

여기서 한 가지 통찰이 나온다. 양심은 본래 작은 것이다. 큰 죄책감, 무거운 후회가 아니라 신경 쓰면 쓰일 듯 말 듯 한 미세한 거슬림. 그것이 양심의 원형이다. 양심이 거대해진 단계에서는 이미 회복이 어렵다. 양심은 자갈만 할 때 작동해야 한다.

또 하나 주목할 점이 있다. 로마 군단의 행군에서 자갈에 시달리는 자는 보병이지 지휘관이 아니었다. 장군과 지휘관은 말이나 가마를 탔다. 그들의 발에는 자갈이 들어올 일이 없다. 여기서 후일 "권력을 가진 자는 스크루플이 없다(Power has no scruples)"는 표현이 나왔다. 권력자에게는 양심의 작은 자갈이 애초에 도달하지 않는다. 행위와 결과 사이에 거리가 있고, 그 거리를 채워줄 가마와 측근이 있기 때문이다.

III. 양심의 철학: 부재와 과잉 사이

스크루플 개념은 윤리학사에서 두 방향으로 갈라져 발전했다.

작음의 윤리학

키케로는 '투스쿨룸 대화(Tusculanae Disputationes)'에서 "scrupulum ex animo evellere", 즉 '마음에서 작은 돌을 뽑아낸다'는 표현을 썼다. 양심의 가책을 마음속 자갈로 비유한 이 표현은 서양 윤리학의 한 원형이 되었다. 동양에도 같은 결의 사유가 있다. '대학(大學)'과 '중용(中庸)'은 군자가 홀로 있을 때를 삼간다는 신독(愼獨)을 말한다. 외부의 시선이 없을 때에도 작동하는 내면의 양심. 신발 속 자갈은 남이 보지 못하지만 본인은 안다. 신독은 곧 '스크루플을 가짐'이다.

작음의 윤리학은 큰 도덕을 말하지 않는다. 거대한 정의나 추상적 의무가 아니라, 행위의 순간에 한 박자 멈추게 하는 작은 거슬림에 집중한다. 도덕은 거창한 결심이 아니라 미세한 멈춤의 누적이다.

과잉의 병리학

그런데 양심은 부재만 문제가 아니다. 중세 가톨릭 윤리신학에서 'scrupulositas'는 양심이 과도하게 작동하는 병적 상태를 가리키는 전문 용어가 되었다. 토마스 아퀴나스는 '신학대전'에서 사소한 일에 양심의 가책을 느끼는 것은 덕이 아니라 결함이라고 보았다. 양심이 너무 많은 사람은 행동하지 못한다. 햄릿이 "양심은 우리 모두를 겁쟁이로 만든다(Conscience does make cowards of us all)"고 탄식한 것이 이 자리다.

여기서 역설이 발생한다. 양심이 없어도 문제이지만, 양심이 너무 많아도 문제다. 권력자의 양심 부재와 강박자의 양심 과잉은 같은 동전의 양면이다. 건강한 양심은 양극단 사이의 균형점에 있다. 작동해야 할 때 작동하고, 행동해야 할 때 행동할 수 있는 상태. 이것이 고전 윤리학이 말하는 실천적 지혜(prudentia)다.

제도와 양심의 상보성

한비자라면 이 모든 논의에 통렬한 반론을 펼 것이다. 그는 '현학(顯學)' 편에서 "남이 나에게 선을 베풀기를 바라면 나라 안에 그런 자는 열 명도 안 되지만, 사람들이 악을 행하지 못하게 만들면 온 나라가 가지런해진다"고 했다. 개인의 스크루플에 의존하는 통치는 신뢰할 수 없으며, 제도와 법으로 강제해야 한다는 입장이다.

이 한비자적 시각은 현대 거버넌스 이론과 통한다. 내부고발자 보호 제도, 컴플라이언스 시스템, 외부 감사. 이런 제도적 장치들은 본질적으로 스크루플이 없는 자에게도 강제로 스크루플의 효과를 부여하는 외부 자갈이다. 양심에만 의존하면 양심 없는 자가 이긴다. 그래서 제도가 필요하다.

그러나 제도만으로도 부족하다. 제도는 빠져나갈 구멍을 늘 남기고, 권력자는 제도 자체를 바꿀 힘이 있다. 결국 양심과 제도, 신독과 법치는 어느 한쪽이 다른 쪽을 대체할 수 없는 상보 관계다.

IV. 기업에서의 스크루플

기업은 본래 스크루플이 작동하기 어려운 구조다. 의사결정자가 결과의 직접 피해자가 아니고, 책임은 분산되며, 합리화의 언어는 풍부하다. 그래서 기업은 본질적으로 '가마를 탄 자'의 환경에 가깝다.

작은 거리낌이 큰 리스크를 막는다

직무발명보상금 분쟁을 다뤄보면, 거의 모든 사건의 출발점은 사소한 무시다. 발명자의 우려, 실무자의 머뭇거림, 외부 자문의 단서 조항. 이 작은 자갈들이 결재선상에서 차례로 무시될 때 분쟁의 씨앗이 자란다.

삼성SDI 사건과 삼성전자 사건이 보여준 것처럼, 사용자가 자체 보상절차를 완비하지 않은 채 발명자의 정당한 대가를 지체한 경우, 법원은 소멸시효 기산점을 사용자에게 불리하게 해석한다. 이는 단순한 법기술 문제가 아니다. 기업이 발명자의 정당한 권리에 대해 '작은 거리낌'을 가졌는지 여부를 묻는 것이다. 스크루플이 있는 기업은 보상규정을 만들고, 평가위원회를 운영하며, 발명자와 협의한다. 스크루플이 없는 기업은 '회사 일 한 건데 뭘'이라며 넘긴다. 그 차이가 십수 년 뒤 수백억 원의 판결로 돌아온다.

말로 하는 양심과 가진 양심

ESG, CSR, 윤리경영 담론이 넘친다. 보고서에 윤리헌장을 적어놓고 광고에 사회적 가치를 외치는 기업도 많다. 그러나 실제 의사결정의 순간에 작은 거리낌이 작동하지 않는다면, 그것은 모지스의 양심에 지나지 않는다. 남에게서 빌려 입은 양심.

진짜 기업의 양심은 보고서 표지가 아니라 회의록의 한 줄 침묵에 있다. 임원회의에서 누군가 "이건 좀 걸리는데요"라고 말했을 때, 그 말이 묻히지 않고 한 번 더 검토되는가. 결재선의 어디쯤에서 누군가 한 박자 멈출 수 있는가. 그 한 박자가 기업의 스크루플이다.

권력자의 신발 속 자갈

CEO와 임원, 즉 가마를 탄 자들에게 스크루플은 자동으로 작동하지 않는다. 권력의 위치에서는 양심의 피드백 회로가 구조적으로 차단되기 때문이다. 첫째로 자기 결정의 결과를 직접 체험하지 않고, 둘째로 주변에 비판자가 없으며, 셋째로 자기 행위를 정당화하는 이데올로기를 손쉽게 동원할 수 있다.

그래서 권력자의 스크루플은 외부에서 의도적으로 공급되어야 한다. 측근의 직언, 내부고발 통로, 외부 자문의 비판적 의견, 사외이사의 견제. 라스 폰 트리에가 칸영화제에서 "영화란 신발 안 돌멩이가 돼야 한다"고 말한 것처럼, 권력자에게는 누군가가 일부러 자갈을 넣어주어야 한다. 그 자갈을 발에서 털어버리지 않고 귀를 기울이는 자가 오래 가는 경영자다.

V. 인사이트: 양심은 작을 때 작동한다

스크루플이 우리에게 일깨우는 가르침은 다음으로 정리된다.

첫째, 양심은 본래 작은 것이다. 작을 때 작동해야 양심이고, 커지면 죄의식이 된다. 자갈이 바위가 되기 전에 멈춰야 한다.

둘째, 양심은 부재도 과잉도 병리적이다. 양심 없이 질주하는 자와 양심에 짓눌려 행동하지 못하는 자는 같은 자리에 서 있다. 건강한 양심은 멈출 줄도, 다시 걸을 줄도 안다.

셋째, 권력은 양심의 피드백 회로를 자동으로 차단한다. 가마를 탄 자에게는 자갈이 도달하지 않는다. 그래서 권력자의 스크루플은 외부에서 의도적으로 공급되어야 한다. 측근의 직언과 비판자의 목소리는 사치가 아니라 필수 장치다.

넷째, 양심에만 의존하는 윤리는 양심 없는 자에게 진다. 신독은 법치와 결합되어야 한다. 컴플라이언스와 내부고발 제도는 양심의 보완재가 아니라 양심의 외장(外裝)이다.

다섯째, 양심의 진위는 행위의 망설임으로 증명된다. 말로 양심을 외치는 자가 아니라, 결정의 순간에 한 박자 멈추는 자가 스크루플을 가진 자다. 보고서가 아니라 회의록의 침묵이, 광고가 아니라 결재선의 머뭇거림이 기업의 양심을 증명한다.

여섯째, 그리고 가장 중요한 것 하나. 스크루플은 가져야 하는 것이 아니라 키워야 하는 것이다. 신발 속 자갈을 외면하면 발은 점점 무뎌진다. 무뎌진 발은 자갈이 들어와도 더 이상 느끼지 못한다. 양심은 사용하지 않으면 사라진다. 작은 거리낌에 귀를 기울이는 습관, 그 습관의 누적이 한 사람의, 한 조직의, 한 사회의 도덕적 근육을 만든다.

페이퍼 문의 어린 애디가 모지스에게 던진 질문을 우리는 자신과 자신의 조직에 던져야 한다.

"당신이 스크루플을 가졌다면, 그건 정말 당신의 것인가."

이 질문은 두 겹의 의미를 가진다.

첫 번째 겹은 진위의 문제다. 우리가 가졌다고 믿는 스크루플이 진짜 자기 것인지, 아니면 사회가 요구하기에 걸쳐둔 외양에 불과한지를 묻는다. 윤리 강령을 외우고 있다고 해서 스크루플을 가진 것이 아니다. 컴플라이언스 교육을 이수했다고 해서 가진 것도 아니다. 결정의 순간에 그것이 발걸음을 멈추게 하는지, 그것이 자기 손해를 감수하게 하는지가 진위의 시금석이다. 모지스의 스크루플이 가짜인 이유는 그것이 그의 사기 행각을 한 번도 멈춘 적이 없기 때문이다.

두 번째 겹은 출처의 문제다. 자기 것이라고 믿는 스크루플조차 사실은 부모의 것, 스승의 것, 종교의 것, 시대의 것일 수 있다. 그러나 진짜 자기 것이 되려면 그것을 한 번은 스스로의 시련을 통해 검증하고 내면화해야 한다. 빌려 입은 옷은 결정적 순간에 벗겨진다. 자기 살에 박힌 자갈만이 끝까지 남아 자기를 움직인다.

기업도 사람도, 가진 스크루플의 양보다 그것의 진위와 출처를 묻는 일이 더 어렵고 더 중요하다. 그 질문을 회피하지 않는 자만이 자기 발 안의 자갈을 진짜로 느낄 수 있다.