칸트의 정언명법과 가언명법, 인간의 두 명령

칸트의 정언명법과 가언명법, 인간의 두 명령

칸트는 도덕적 명령을 두 종류로 가른다. 가언명법과 정언명법이다. 가언명법은 "X를 원한다면 Y하라"는 조건부 명령이다. 건강을 원하면 운동하라, 신뢰를 얻으려면 약속을 지켜라 같은 일상의 처세 원리가 여기 속한다. 그러나 조건이 무너지면 명령도 무너지므로 도덕의 토대가 될 수 없다. 정언명법은 "그저 Y하라"는 무조건적 명령이다. 행위 자체의 형식에 정당성이 있다. 칸트는 이를 세 정식으로 표현했다. 첫째, 네 준칙이 보편 법칙이 될 수 있도록 행위하라. 둘째, 인간을 한낱 수단으로만 대하지 말고 동시에 목적으로 대하라. 셋째, 의지는 스스로 보편 법칙을 수립하는 것이어야 한다. 이 세 정식이 인간 존엄과 자율의 근대적 토대를 이룬다. 가언명법은 욕구의 노예이고 정언명법은 자유의 표현이다. 자기에게 법을 부과하는 능력, 거기에 인간의 존엄이 있다.

 

I. 왜 인간에게는 명령이 필요한가

칸트의 도덕철학으로 들어가는 가장 좋은 입구는 단순한 물음이다. 왜 인간에게는 도덕적 명령이라는 것이 필요한가.

천사를 상상해 보자. 완전히 이성적인 존재라고 가정하면, 천사에게는 도덕 법칙을 알려주기만 하면 된다. 알자마자 그대로 행한다. "남을 속이지 말라"는 법칙을 알면 그 순간부터 남을 속이지 않는다. 천사에게는 도덕 법칙이 있을 뿐 도덕적 명령은 없다.

동물도 마찬가지로 명령이 없다. 호랑이에게 "약한 사슴을 잡아먹지 말라"고 명해 보아야 의미가 없다. 호랑이는 본능에 따를 뿐 이성으로 자기 행동을 조율하지 않는다. 동물에게는 욕구가 있을 뿐 도덕적 명령은 없다.

오직 인간만이 명령이라는 형식 속에 산다. 이성으로 옳음을 알면서 동시에 욕구로 흔들리는 존재이기 때문이다. 신호등 앞에서 늦었을 때 우리는 안다. 빨간불에 건너서는 안 된다는 것을. 그러나 마음이 흔들린다. "차가 안 보이는데 지금 건너도 괜찮지 않을까." 이때 "건너지 말라"는 명령이 의미를 갖는다. 알면서도 흔들리는 존재에게만 명령이 의미를 갖는다.

칸트는 이 명령(독일어 Imperativ, 명법)을 두 종류로 가른다. 가언명법(假言命法, Hypothetical Imperative)과 정언명법(定言命法, Categorical Imperative)이다. 한 글자 차이지만 인간 도덕의 본질을 가르는 결정적 구분이다.

II. 가언명법: "만약 ~을 원한다면"

조건이 붙은 명령

가언명법은 "만약 X를 원한다면 Y하라"는 형식의 명령이다. 행위의 정당성이 다른 목적에 도움이 되는가에 달려 있다.

일상은 가언명법으로 가득 차 있다. "건강하고 싶다면 운동하라." "시험에 합격하고 싶다면 공부하라." "신뢰를 얻고 싶다면 약속을 지켜라." 이 모든 명령에서 운동, 공부, 약속 이행 자체가 목적이 아니다. 다른 목적을 위한 수단으로 명령된다.

쉬운 장면을 생각해 보자. 직장 상사가 부하에게 말한다. "프레젠테이션을 잘하고 싶다면 미리 충분히 연습하라." 부하는 그 명령을 따를 수 있다. 그러나 만약 그 부하가 "저는 프레젠테이션을 잘하고 싶지 않습니다"라고 답하면 어떻게 되는가. 명령의 구속력이 사라진다. 가언명법은 그 조건을 받아들이지 않는 사람에게는 무력하다.

숙련의 명법과 영리함의 명법

칸트는 가언명법을 다시 둘로 나눈다.

첫째는 숙련의 명법이다. 어떤 특정한 임의의 목적을 달성하기 위한 수단을 지시한다. "수영을 잘하고 싶다면 매일 연습하라"가 그 예다. 수영에 관심 없는 사람과는 무관하다. 칸트는 이를 기술적 명법이라고도 부른다.

둘째는 영리함의 명법이다. 행복이라는 목적을 달성하기 위한 수단을 지시한다. "행복하고 싶다면 친구를 잘 사귀어라" 같은 명령이다. 행복은 모든 인간이 자연스럽게 추구하므로 더 보편적으로 보이지만 여전히 가언적이다. 행복이라는 조건이 붙어 있기 때문이다.

영리함의 명법은 처세서나 자기계발서가 다루는 영역이다. "성공하고 싶다면 인맥을 관리하라", "부자가 되고 싶다면 절약하라" 같은 명령들이다. 이런 명령들은 실용적 가치가 있지만 도덕적 가치를 갖지는 못한다. 행복이라는 조건이 사라지면 명령도 사라지기 때문이다.

가언명법의 한계

문제는 분명하다. 가언명법은 도덕의 토대가 될 수 없다. 도덕은 누구에게나 무조건 구속력을 가져야 하는데, 가언명법은 조건이 무너지면 함께 무너진다.

장면을 하나 들어 보자. 회사 영업팀에서 신입 사원에게 가르친다. "거짓 정보로 계약을 따지 말라. 발각되면 회사 평판이 망가지고 결국 매출 손해가 크다." 이 가르침은 가언명법이다. 매출 손해라는 결과를 피하려는 조건에 명령의 근거가 있다.

그런데 그 신입 사원이 어느 날 절대 발각되지 않을 거래 기회를 발견한다. 정황상 누구도 알 수 없는 구조다. 이 순간 회사가 가르친 명령의 구속력은 어떻게 되는가. 사라진다. 발각될 가능성이 없다면 발각의 결과도 없고, 결과가 없다면 명령의 근거도 없다.

가언명법으로만 도덕을 가르친 회사는 결국 영리한 거짓말쟁이를 키워낸다. 발각되지 않는 선에서는 무엇이든 할 사람을 만든다. 이것이 가언명법만으로는 도덕이 성립하지 않는 이유다.

III. 정언명법: "그저 하라"

조건 없는 명령

정언명법은 "그저 Y하라"는 형식이다. "X를 원한다면"이라는 단서가 없다. 행위의 정당성이 다른 목적에 있는 것이 아니라 행위 자체의 형식에 있다.

앞의 영업 사원 사례로 돌아가 보자. 같은 상황에서 두 번째 방식의 가르침이 가능하다. "거짓 정보로 사람을 속이는 것은 그 자체로 잘못이다. 발각 여부와 무관하게 그렇다." 이는 정언명법이다. 이 가르침을 내면화한 사원은 절대 발각되지 않을 기회 앞에서도 거짓 거래를 거부한다. 자기 자신이 그래서는 안 된다고 알기 때문이다.

이 차이가 도덕과 처세술을 가른다. 가언명법으로만 무장한 사람은 영리한 처세가가 될 수 있을 뿐 도덕적 인간이 되지는 못한다. 정언명법이 그를 도덕적 인간으로 만든다.

우리는 늘 정언명법을 알고 있다

흥미로운 것은 우리가 모두 정언명법의 존재를 안다는 사실이다. 학문적으로 설명하기 전부터 안다.

장면을 떠올려 보자. 길을 가다 지갑을 주웠다. 안에 거액이 들어 있다. 주변에 보는 사람이 없다. CCTV도 없다. 누구도 모를 일이다. 그런데 마음속에서 무언가 솟아오른다. "주인을 찾아 돌려주어야 한다." 이 목소리는 어디서 오는가.

이 목소리에 대해 누군가 이렇게 묻는다고 가정하자. "왜 돌려주어야 하지? 발각될 위험이 없는데." "나중에 양심의 가책이 두려워서?" 이 답은 정확하지 않다. 양심의 가책이라는 결과를 피하기 위해 돌려준다면 그것은 가언명법이 된다. 그러나 우리는 안다. 그 명령이 결과 계산의 산물이 아니라는 것을. "그저 그래서는 안 된다"는 직접적 인식이라는 것을.

칸트는 이 직접적 인식을 도덕 법칙의 사실(Faktum)이라 부른다. 증명되는 것이 아니라 우리 안에 직접 주어져 있는 사실이다. 거기서 도덕이 시작된다.

IV. 정언명법의 세 정식

칸트는 『도덕형이상학정초』에서 정언명법을 여러 정식으로 표현한다. 같은 원리를 다른 각도에서 비추어 본 것이다. 가장 자주 인용되는 셋을 보자.

보편 법칙의 정식

"네 의지의 준칙이 동시에 보편적 법칙이 될 수 있도록 그렇게 행위하라."

준칙(Maxime)이란 개인이 자기 행위의 원칙으로 삼는 주관적 규칙이다. "곤란할 때 거짓말해도 된다", "이익이 되면 약속을 어겨도 된다", "다른 사람이 보지 않으면 규칙을 어겨도 된다" 같은 것들이 모두 준칙이다. 정언명법은 이 주관적 준칙이 보편 법칙이 될 수 있는가를 묻는다.

사례 하나로 풀어 보자. 어떤 사업가가 자금난에 빠졌다. 거래처에서 빌리면 위기를 넘길 수 있다. 그런데 갚을 가능성이 거의 없다. "갚을 의사 없이 빌리겠다"는 약속을 하고 빌릴까. 그가 자기 준칙을 정직하게 표현하면 이렇다. "곤란할 때는 갚을 생각 없이도 빌리겠다고 약속해도 된다."

이제 보편화 검사를 해 보자. 이 준칙이 모든 사람에게 적용되는 보편 법칙이 된다면 어떻게 되는가. 모든 사람이 곤란할 때 갚을 생각 없이 빌리겠다고 약속한다. 그러면 약속이라는 제도 자체가 무너진다. 누구도 약속을 신뢰하지 않으므로 거짓 약속도 성립하지 않는다. 자기 모순이다. 자기 행위가 가능하기 위한 조건을 자기 준칙이 파괴한다.

따라서 이 준칙은 보편화 불가능하다. 도덕적으로 정당화될 수 없다.

다른 사례를 보자. 회사에서 기밀을 다루는 직원이 있다. 그가 자기 편의를 위해 기밀을 외부에 흘리고 싶어 한다. 준칙은 "내 이익이 되면 회사 기밀을 외부에 흘려도 된다"이다. 보편화하면 어떻게 되는가. 모든 직원이 자기 이익을 위해 기밀을 흘린다. 그러면 회사라는 조직이 정보의 신뢰 위에서 작동하는 시스템 자체가 무너진다. 결국 자기가 흘려서 이익을 얻을 그 정보의 가치 자체도 사라진다. 자기 모순이다.

이 정식의 깊은 통찰이 여기 있다. 부도덕한 행위는 자기 행위를 가능하게 하는 사회적 토대를 자기가 갉아먹는다. 무임승차자는 다른 모든 사람이 정당하게 비용을 치를 때만 이익을 얻는다. 모두가 무임승차하면 시스템이 무너지고 무임승차도 불가능해진다. 칸트의 보편화 검사는 이 자기 파괴적 구조를 드러낸다.

인간성의 정식

"너 자신이든 다른 사람이든 인격을 언제나 동시에 목적으로 대하고, 결코 한낱 수단으로만 대하지 마라."

이 정식이 정언명법 중에서 가장 깊은 호소력을 가진다. 인간 존엄성의 근대적 토대가 여기 있다.

주의 깊게 읽어야 할 단어가 있다. 칸트는 "수단으로 대하지 마라"고 하지 않았다. "한낱 수단으로만 대하지 마라"고 했다. 우리는 일상에서 끊임없이 서로를 수단으로 사용한다. 택시 기사를 이동의 수단으로, 의사를 치료의 수단으로, 변호사를 분쟁 해결의 수단으로 이용한다. 식당 종업원에게 음식을 나르게 하고, 점원에게 물건을 팔게 한다. 이는 잘못이 아니다.

문제는 그 사람을 오직 수단으로만 대할 때 생긴다. 택시 기사를 한 명의 인격으로 존중하지 않고 운전 기계로만 본다면, 의사를 인격이 아니라 처방전 발행기로만 본다면, 식당 종업원을 사람이 아니라 음식 운반 도구로만 본다면, 그것이 칸트가 금하는 태도다.

장면 하나를 들어 보자. 한 회사가 직원을 채용하면서 인사 담당자가 이렇게 생각한다. "이 사람은 이 자리에 쓸모 있는 한에서만 가치가 있다. 더 효율적인 다른 사람으로 대체할 수 있으면 언제든 대체한다." 이 사고에서 직원은 한낱 수단이다. 같은 사람을 채용하면서 인사 담당자가 이렇게 생각한다고 해 보자. "이 사람은 이 자리에 쓸모 있을 뿐 아니라 한 명의 인격이다. 회사를 위해 일해 주는 만큼 회사도 그의 성장과 존엄을 존중해야 한다." 이 사고에서 직원은 동시에 목적이다. 두 회사의 조직 문화는 결국 다른 곳에 도착한다.

이 정식은 직무발명보상의 깊은 철학적 토대이기도 하다. 발명자를 단순히 회사의 가치 창출 수단으로 환원하여 처우하는 사고, 발명을 원가로만 회계하는 사고는 칸트의 두 번째 정식에 정면으로 어긋난다. 발명자는 그 발명의 도덕적 주체로서 인격적 존엄을 갖는 존재다. 한국 발명진흥법의 직무발명보상 제도가 단순한 노동 대가를 넘어선 권리로 구성된 이유가 여기에 있다. 발명자의 권리를 회계 항목으로만 다루는 사고에 대한 가장 근본적인 철학적 반론이 칸트에게서 나온다.

자율의 정식

"모든 이성적 존재의 의지는 보편적 법칙을 수립하는 의지이다."

이 정식이 가장 추상적이다. 도덕 법칙은 외부에서 주어진 것이 아니라 이성적 존재가 자기 자신에게 부과한 것이라는 의미다. 즉 도덕은 타율(他律)이 아니라 자율(自律)이다.

전통 도덕은 흔히 타율적이었다. 신이 명하기 때문에, 군주가 명하기 때문에, 관습이 명하기 때문에 따라야 한다는 식이다. 칸트는 이를 거부한다. 도덕이 진정한 도덕이려면 행위자 자신이 그 법을 자기 이성으로 수립한 것이어야 한다. 그래야 행위자가 자유로운 도덕 주체가 된다.

이 자율 개념이 어떻게 작동하는지 사례로 보자. 두 사람이 모두 거짓말을 하지 않는다. 첫째 사람은 거짓말을 하면 신이 벌하기 때문에 안 한다. 둘째 사람은 거짓말이 그 자체로 잘못임을 자기 이성으로 인식하고 안 한다. 외부에서 보면 두 사람의 행위는 같다. 그러나 칸트가 보기에 도덕적 주체는 둘째 사람뿐이다. 첫째 사람은 신이 사라지면 거짓말을 시작할 것이다. 둘째 사람은 어떤 외부 조건이 변해도 거짓말을 하지 않는다. 자기가 자기에게 명한 법이기 때문이다.

복종하는 것은 도덕이 아니다. 자기가 자기에게 명한 것을 따르는 것이 도덕이다. 이 자율 개념이 근대 인권 사상과 민주주의 정치사상의 핵심 토대를 이룬다.

V. 두 명법의 위계

가언명법과 정언명법은 단순한 두 종류가 아니라 위계 관계에 있다.

가언명법은 무수히 많다. 사람마다 목적이 다르므로 그에 따른 가언명법도 다르다. 운동선수에게 적용되는 가언명법, 사업가에게 적용되는 가언명법, 학자에게 적용되는 가언명법이 모두 다르다.

정언명법은 단 하나다. 모든 이성적 존재에게 무조건 적용된다. 따라서 가언명법들이 충돌할 때, 또는 가언명법이 도덕적 한계를 넘어설 때, 정언명법이 그 위에서 심판한다.

장면 하나로 옮겨 보자. 한 사업가가 두 가언명법 사이에서 갈등한다. "사업을 키우고 싶다면 이 거래를 따라"와 "회사 평판을 지키고 싶다면 이 거래를 거절하라". 두 명법이 충돌한다. 어느 쪽을 택할 것인가.

여기에 정언명법이 개입한다. 그 거래가 누군가를 한낱 수단으로만 대하는 것은 아닌가. 그 거래의 준칙이 보편화 가능한가. 이 물음이 가언명법들의 다툼에 결정적 답을 준다.

법률 분쟁에서도 같은 구조가 나타난다. 의뢰인의 이익을 극대화한다는 가언명법과 사회 전체의 정의를 유지한다는 가언명법이 충돌할 때, 변호인은 어떤 기준으로 판단하는가. 양심이 답한다. 그 양심의 정체가 정언명법이다.

VI. 자주 오해되는 지점

정언명법은 결과를 무시하는가

칸트의 윤리학을 의무론(deontology)이라 부르는 것은 결과보다 의무 자체를 중시하기 때문이다. 그러나 이것이 결과를 전혀 고려하지 않는다는 뜻은 아니다. 칸트는 결과의 좋고 나쁨이 행위의 도덕적 가치를 결정하지 않는다고 말할 뿐이다.

좋은 결과를 가져오는 행위라도 동기가 잘못되었다면 도덕적 가치를 갖지 못하고, 나쁜 결과를 낳은 행위라도 의무에서 행해졌다면 도덕적 가치를 갖는다. 자선 행위라도 자기 평판을 위해 한 것이라면 도덕적 가치가 없고, 정직한 증언이 결과적으로 의뢰인에게 불리해도 의무에서 한 것이라면 도덕적 가치가 있다.

정언명법은 비현실적이지 않은가

종종 이런 비판이 제기된다. "거짓말은 절대 안 된다"는 명령을 글자 그대로 따르면 살인자에게도 친구의 위치를 정직하게 알려야 하는가. 이는 칸트의 유명한 사례다. 칸트 자신이 이 사례에서 강경한 입장을 취했고 후대에 많은 논쟁을 일으켰다.

그러나 정언명법의 본래 정신은 그렇게 기계적으로 적용되는 것이 아니다. 보편화 검사를 정밀하게 하면 답이 달라질 수 있다. "무고한 사람의 생명을 보호하기 위해 살인자를 속인다"는 준칙이 보편화 가능한가를 따져 보면, 자기 모순에 빠지지 않는다. 오히려 무고한 자를 살인자에게 넘겨주는 행위가 그 사람을 한낱 수단으로 대하는 행위가 된다. 인간성의 정식이 보편 법칙의 정식과 충돌하는 듯 보일 때, 두 정식을 함께 살피는 것이 칸트적 사유의 정수다.

정언명법과 황금률은 같은가

"네가 대접받고 싶은 대로 남을 대접하라"는 황금률과 정언명법은 닮아 보이지만 다르다. 황금률은 자기 욕구를 기준으로 삼는다. 그래서 마조히스트가 다른 사람을 학대하는 정당화로 황금률을 악용할 수 있다는 비판이 가능하다. 정언명법은 자기 욕구가 아니라 보편화 가능성과 인간 존엄을 기준으로 삼는다. 더 엄격하고 더 비개인적인 기준이다.

황금률은 호혜의 윤리지만 정언명법은 그것을 넘어선다. 답례를 기대하지 않는 행위, 자기에게 돌아오는 어떤 이익도 없는 행위에서도 정언명법은 작동한다. 이것이 칸트 도덕철학의 고도(高度)다.

VII. 도덕의 풍경 한 장

가언명법과 정언명법의 구분을 한 풍경으로 압축해 보자.

한 사람이 갈림길에 서 있다. 한쪽에는 자기 이익이 있고 다른 쪽에는 옳음이 있다. 두 길이 같은 방향이라면 갈등이 없다. 정직하게 살아도 이익이 되는 상황에서는 누구나 정직할 수 있다. 그러나 두 길이 어긋날 때 그 사람의 진짜 모습이 드러난다.

가언명법만 가진 사람은 갈림길에서 늘 이익 쪽을 본다. 도덕도 결국 이익에 도움이 되는 한에서만 따른다. 발각 위험이 없다고 판단되면 부도덕한 길로 간다. 이런 사람은 처세에 능할 수 있지만 신뢰받지는 못한다. 함께 일하기에 두려운 사람이다.

정언명법을 가진 사람은 갈림길에서 옳음 쪽을 본다. 자기 이익이 손해를 보더라도 그렇다. 발각되지 않을 부도덕도 행하지 않는다. 자기 안의 명령이 그렇게 명하기 때문이다. 이런 사람이 신뢰받는 사람이다. 함께 일할 때 안심되는 사람이다.

칸트가 가장 중시한 것은 인간이 자기 자신에게 법을 부여하는 존재라는 사실이다. 자기 자신에게 명령하고 그 명령에 자기가 따른다. 외부의 강제 없이도, 보상이나 처벌과 무관하게도, 자기 안의 명령에 따라 행위할 수 있는 존재. 칸트가 그린 인간의 가장 고귀한 모습이다.

VIII. 맺음

가언명법은 욕구의 노예이고 정언명법은 자유의 표현이다. 가언명법은 처세술이 될 수 있고 정언명법은 도덕 그 자체다.

칸트가 묘비에 새긴 그 문장이 여기서 다시 살아난다. "내 위의 별이 빛나는 하늘과 내 안의 도덕 법칙." 별이 빛나는 하늘은 자연의 거대한 질서이고, 내 안의 도덕 법칙은 인간의 자율적 질서다. 두 질서 모두 무한한 경탄을 일으킨다. 그러나 후자가 더 깊다. 자연의 질서는 우리에게 주어진 것이지만 도덕의 질서는 우리가 우리 자신에게 주는 것이기 때문이다.

가언명법은 우리를 자연의 일부로 만든다. 욕구와 결과 계산의 사슬에 묶인 동물적 존재로 머물게 한다. 정언명법은 우리를 자연을 넘어선 존재로 만든다. 자기 자신에게 법을 부과할 수 있는 자유로운 존재로 일으켜 세운다. 칸트가 인간의 존엄을 말할 때 그 존엄의 자리가 바로 거기다. 정언명법을 알아듣고 그 명령에 자기를 맞추는 능력. 그것이 인간을 인간이게 한다.