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學而/토피카

소크라테스의 '행복(Eudaimonia)이란'

by 변리사 허성원 2025. 10. 27.

소크라테스의 '행복(Eudaimonia)이란'

 

I. 서론: 소크라테스 윤리학의 틀과 Eudaimonia의 문제

1.1. Eudaimonia (행복/잘 삶)의 정의: 덕(德) 기반의 윤리관

고대 그리스의 대다수 철학자들처럼, 플라톤이 제시하는 소크라테스의 윤리관은 덕(德, aretê) 기반의 Eudaimonia (행복 혹은 잘 삶) 관념을 유지한다.1 Eudaimonia는 도덕적 사고와 행위의 최고 목표로 간주되며, 덕 (aretê, 탁월성)은 이 목표를 달성하는 데 필요한 소양이나 기술을 의미한다.1 소크라테스 윤리학에서 행복은 단순한 주관적 만족이나 쾌락이 아니라, 인간이 도달할 수 있는 최상의 상태, 즉 **인간적 번영 (Flourishing)**을 지칭하는 객관적인 개념이다.

그러나 소크라테스를 대변하는 플라톤의 저작 속에서 행복에 대한 구상은 명확히 정의되지 않고 다소 포착하기 어렵다는 특징이 있다.1 플라톤은 행복 개념 자체를 직접적인 탐구 대상으로 삼아 정의하지 않고, 다른 질문들(예: 정의란 무엇인가)을 추구하는 과정에서 비스듬히 (oblique way) 도입한다.1 이는 독자들이 각 대화편마다 다르게 제시되는 인간의 '선' (human good)에 대한 해석적 난제에 직면하게 만든다.

1.2. 텍스트 불일치의 문제: 소크라테스주의의 해석적 궤적

소크라테스의 행복 사상을 종합적으로 검토하기 위해서는 플라톤 대화편의 발전론적 (Developmentalist) 해석을 채택하는 것이 일반적이다.1 이 접근 방식은 플라톤이 50년 이상 철학 작업을 수행하며 그의 사상이 변화하고 진화했음을 인정한다.

  • 초기 대화편 (소크라테스적 대화): 주로 반박술 (elenchos)을 통해 기존의 전통적 견해와 가치를 약화시키는 데 중점을 두며, 덕과 인간의 선에 대한 탐구가 인간의 영역 (human realm)을 넘어서지 않는 특징을 보인다. 긍정적인 형이상학적 설명은 제시되지 않는다.1
  • 중기 대화편 (플라톤적 소크라테스): 『국가』를 중심으로 하는 이 시기에는 지식을 포괄적으로 형이상학적으로 근거 지으려는 관심이 커지면서 '형상 (Forms)' 이론이 도입된다.1 이로 인해 행복은 단순한 윤리적 상태를 넘어 형이상학적 전제에 기반한 완성의 상태로 제시된다.1

이러한 텍스트 간의 차이는, 소크라테스적 Eudaimonia가 실천적 인간 윤리에서 출발하여 초월적인 형이상학적 완성으로 이동하는 개념적 궤적을 보여준다고 이해할 수 있다. 행복의 정의 자체가 실천적 인간 윤리의 탁월성 (aretê)에서 출발하여, 지식과 우주적 조화에 기반한 지적 완성의 상태로 진화하는 것이다.


표 1: 소크라테스 윤리 개념의 정의적 틀

그리스 용어 영어 번역 소크라테스적 정의/기능 주요 출전 (플라톤 대화편)
Eudaimonia 행복, 번영, 잘 삶 삶의 궁극적인 최고 목표; 합리적인 도덕적 행위를 통해 인간의 노력으로 달성 가능함. Apology, Republic 1
Aretê 덕, 탁월성 Eudaimonia를 달성하는 데 필수적인 소양 또는 기술; 근본적으로 **지식 (gnosis)**으로 환원됨. Protagoras, Laches 1
Psychē 영혼 인간의 비물리적, 도덕적, 합리적 핵심; 돌봄과 개선의 주요 대상. Apology, Gorgias 3
Logistikon 이성 영혼의 계산하고 진리를 추구하는 부분; 정의와 조화를 달성하기 위해 반드시 통치해야 함. Republic 6

II. 근본 교리: 덕, 지식, 그리고 성찰하는 삶 (초기 소크라테스 시대)

2.1. 소크라테스적 의무: 영혼 (Psychē) 돌봄의 최우선성

소크라테스 사상의 핵심은 영혼 (Psychē)에 대한 돌봄을 최상의 선으로 삼으라는 윤리적 명령에 있다.5 소크라테스는 동료 시민들에게 관심을 신체적 쾌락이나 외적 욕구에서 돌려 영혼으로 향하게 할 것을 설득했다.3 영혼을 돌본다는 것은 곧 철저히 선하고 윤리적인 인간이 되는 것과 동의어이며, 자신의 영혼을 "가능한 한 선하고 지혜롭게" 만드는 행위이다 (Apology 36c).5

이러한 가르침은 소크라테스의 유명한 명제, 즉 "성찰하지 않는 삶은 살 가치가 없다" (ho dè anexétastos bíos ou biōtòs anthrṓpōi) (Apology 38a5–6)로 집약된다.7 이 말은 자기 성찰, 내성, 비판적 사고가 결여된 삶은 본질적으로 무의미하며 가치가 없음을 강조한다.7 소크라테스가 사형 선고를 받고도 망명 대신 죽음을 택한 것은, 철학적 진리 탐구의 가치가 단순한 신체적 생존보다 우위에 있음을 실천적으로 증명한 것이다.7

이러한 원칙은 고대 그리스인의 일반적인 염세주의—행복은 신의 총애를 받은 소수에게만 허락된다는—에 정면으로 맞선 급진적인 낙관주의를 바탕으로 한다.3 소크라테스는 행복이 인간의 노력을 통해 얻어질 수 있다고 주장한 서구 최초의 인물이다.3 이 관점은 Eudaimonia를 운 (tyche)이나 외적 재산이 아닌, 행위자 자신의 내적 상태에 완전히 의존하는 자족적인 개념으로 확립한다. 따라서 행복을 추구하는 윤리적 의무는 곧 자기 보존의 실용적 명령이 된다.

2.2. 행복의 동력으로서의 지성주의: 덕은 곧 지식이라는 역설

소크라테스는 Eudaimonia를 달성하는 핵심으로 **지식 (gnosis)**을 제시하며, 덕을 지식과 동일시하는 소위 **지성주의 (Intellectualism)**를 주장한다.1

  1. 덕의 통일성: 초기 대화편들은 용기, 정의, 절제 등 개별 덕들이 궁극적으로 지식으로 환원될 수 있다고 주장함으로써 덕의 통일성을 강조한다.1
  2. 소크라테스적 역설: 덕이 곧 지식이라는 이 교리는, 어떤 사람이 선한 것이 무엇인지 (예: CharmidesLaches에서 논의된 과거, 현재, 미래의 선과 악에 대한 과학적 지식)를 진정으로 알게 된다면, 그는 필연적으로 그 선을 추구하게 되리라는 것을 함축한다.8
  3. 비자발적 악행: 이 역설은 곧 아무도 스스로에게 의도적으로 해를 끼치지 않는다는 결론으로 이어진다.4 만약 사람이 잘못된 행위를 저질렀다면, 이는 반드시 지식의 부족에서 비롯된 것이며, 도덕적 실패와 불행의 근원은 무지이다.4

이러한 이유로, 소크라테스는 인간이 자신이 얻을 수 있는 모든 지식을 얻을 도덕적 책임을 지닌다고 결론 내린다.4 이 윤리적 틀 내에서 무지는 변명이 될 수 없는데, 그것이 직접적으로 자기 해악과 불행을 초래하기 때문이다. 지식 추구는 단순한 지적 활동을 넘어 개인의 행복과 자기 보존에 절대적으로 필요한 실용적인 윤리적 의무가 된다.

III. 초기 대화편의 심화: 금욕주의, 정의, 그리고 영혼의 건강 (Gorgias)

3.1. 정의와 고통: 영혼의 건강 우선순위

초기 대화편 중 하나인 『고르기아스』에서 소크라테스는 매우 반직관적인 주장을 펼친다: 불의를 행하는 것보다 불의를 겪는 것이 낫고, 불의를 행하고 처벌을 피하는 것이 처벌을 받는 것보다 훨씬 더 나쁘다.9

소크라테스는 불의를 행하는 것이 고통의 측면에서는 겪는 것보다 더 크지 않지만, 악 (evil)의 측면에서는 더 크기 때문에 (더 수치스러운 일이기 때문에) 더 나쁘다고 논증한다.9 소크라테스에게 가장 큰 해악은 신체적 고통이나 사회적 불명예가 아니라, 영혼의 도덕적 결함인 '악'이다.

3.2. 처벌의 치료적 가치

소크라테스는 처벌을 받는 사람이 정당한 대가를 치름으로써 **"정의롭게 고통받는 것"**이며, 이는 곧 **"선한 것을 겪는 것"**이라고 주장한다.9

  • 처벌은 잘못을 저지른 사람을 정의로 이끌고, 영혼을 "영혼의 큰 악 (high evil of the soul)에서 해방시키는 치료적 과정이다.9
  • 결과적으로, 잘못을 행하고 정당한 처벌을 받는 사람은 처벌을 피하는 사람과는 달리 영혼을 악으로부터 해방시킨다.9
  • 소크라테스는 악행을 저지르고 처벌을 피하는 사람이야말로 가장 불행한 사람이라고 단언한다.9 처벌을 회피함으로써 영혼의 질병(부정의)을 치료하지 못하고 계속 부패한 상태로 남겨두기 때문이다.

이러한 Gorgias의 논증은 소크라테스적 윤리가 기존의 통념적인 신체 중심의 윤리에서 완전히 분리되는 결정적인 전환점이다. 행복을 달성하기 위해서는 신체적 고통 회피나 물질적 성공보다 **영혼의 건강 (정의)**을 절대적으로 우선시해야 하며, 이는 금욕적이고 자기희생적인 도덕적 이상을 요구한다.1

3.3. 쾌락의 문제: 『프로타고라스』와 『고르기아스』의 충돌 분석

소크라테스가 쾌락 (hedone)과 선 (good)의 관계에 대해 제시하는 입장은 대화편마다 표면적으로 모순되는 것처럼 보인다.8

  • 겉보기 쾌락주의 (Protagoras 351e5-6): 이 대화편에서 소크라테스는 선이 쾌락이라고 단언하는 듯하다.8 이 주장은 사람들이 쾌락과 고통의 균형을 계산하는 지식이 부족하여 잘못을 저지른다는 (일종의 원시적 공리주의적) 맥락에서 사용된다.
  • 명시적 반(反)쾌락주의 (Gorgias 500d): 소크라테스는 칼리클레스의 "쾌락과 선은 같다"는 주장을 명시적으로 반박한다.8 '반대항의 논증 (Argument from Opposites)'을 통해 선/악과 쾌락/고통이 서로 배타적이거나 상호 포괄적인 관계가 아님을 입증하며, 쾌락과 선이 동일하지 않음을 보인다.12

3.4. 모순의 해소: 쾌락의 형이상학적 분류

이러한 모순은 소크라테스가 사용하는 '쾌락'의 종류를 구분함으로써 해소된다.12

  1. 양태적 쾌락 (Modal Pleasure): 『프로타고라스』의 쾌락은 일시적인 감각적 쾌락이 아니라, 지식에 기반한 장기적인 잘 삶 또는 영혼의 조화에서 오는 쾌락을 의미할 가능성이 있다.8
  2. 감각적 쾌락의 오류: 『고르기아스』와 『국가』에서 소크라테스는 감각적 쾌락이 신체적 욕구 충족과 관련되어 있으며, **대비 효과 (contrast effects)**에 의해 체계적으로 왜곡되기 쉽다고 주장한다.11 예를 들어, 갈증 해소의 쾌락은 갈증이라는 고통을 전제하며, 신체적 쾌락은 종종 실제보다 더 쾌적하게 느껴져 선한 것으로 오인된다.11

소크라테스는 쾌락과 고통이 우리에게 무엇이 좋고 나쁜지에 대한 '오류 가능한 증거'를 제공할 수는 있으나, 이 오류를 수정하기 위해서는 쾌락주의적이지 않은 객관적인 선의 개념이 필요하다고 결론짓는다.11 Eudaimonia가 주관적 감정이 아닌 객관적 상태여야 하므로, 쾌락의 논쟁은 소크라테스 윤리가 인간 영역을 넘어선 객관적 진리에 기반해야 함을 암시하며, 중기 대화편의 형이상학적 탐구로 나아가는 동력이 된다.

IV. 결정적 설명: 심리적 조화를 통한 Eudaimonia (『국가』)

4.1. 정치적 정의에서 심리적 정의로: 도시와 영혼의 동형성

플라톤의 중기 대화편인 『국가 (Republic)』에서 소크라테스는 정의로운 삶과 행복한 삶 (Eudaimonia)의 필연적인 연관성을 옹호하는 통일된 논증을 전개한다.13 이 논증을 위해 소크라테스는 먼저 말로써 이상적인 도시 (Kallipolis)를 건설하여 정의가 무엇인지를 설명하고, 그 정의를 인간 영혼 (psychē)의 구조에 유추하여 적용한다.13

『국가』는 정의가 외부에 실제로 존재하는 경험적 현상이 아니라, 개인과 공동체의 삶을 개선하기 위해 나아갈 이상적인 목표 (Ideal)임을 강조한다.14

4.2. 삼분법적 영혼 구조와 내적 탁월성

소크라테스의 『국가』 논변은 영혼이 세 부분으로 구성되어 있다는 가정에 의존한다 6:

  1. 이성 (Logistikon, λογιστικόν): 머리에 위치하며, 진리를 추구하고 다른 부분을 통제하는 역할을 한다.
  2. 기개 (Thymoeides, θυμοειδές): 가슴 근처에 위치하며, 명예, 감정, 추진력과 관련되며 이성의 협력자 역할을 한다.
  3. 욕구 (Epithumetikon, ἐπιθυμητικόν): 배에 위치하며, 기본적인 식욕, 성욕 등 육체적 욕구와 관련된다.

이 구조는 초기 소크라테스가 막연하게 요구했던 '영혼 돌봄'을 이성이 구조적으로 통제해야 한다는 구체적인 메커니즘으로 발전시킨다.

4.3. 정의는 영혼의 내적 질서, 행복은 조화의 상태

『국가』에서 소크라테스는 정의를 영혼의 각 부분이 자신의 고유한 기능을 수행하며, 이성 (Logistikon)이 통치하는 **영혼의 내적 질서와 조화 (harmony)**로 정의한다.13

  • 행복으로서의 조화: Eudaimonia는 바로 이 조화로운 영혼 상태에서 비롯되는 결과이다.13 정의로운 삶은 본질적으로 행복한 삶인데, 정의 자체가 영혼의 건강이자 내적 질서이기 때문이다.
  • 반대로, 부정의는 영혼의 병폐이자 혼란 (예: 욕구가 이성을 지배하는 참주적 상태)으로 정의되며, 이는 필연적으로 불행한 삶을 초래한다.

이러한 심리적 건강 모델은 소크라테스적 Eudaimonia가 도덕적 권고를 넘어, 이성의 지배를 통해 달성되는 정의 가능한 내부 기능의 상태임을 보여준다. 개인의 행복은 이성이 개인을 얼마나 성공적으로 통치하는지에 따라 정량화될 수 있다.


표 2: Eudaimonia에 대한 소크라테스의 발전론적 궤적

대화편 시기 윤리적 탐구의 주요 초점 덕/선의 관점 형이상학적 기반 행복 (Eudaimonia)의 개념
초기 대화편 (소크라테스적) 반박술 (Elenchos), 영혼 돌봄의 당위성 확립. 덕은 지식 (지성주의); 탐구가 인간의 영역에 국한됨. 명시적인 초월적 기반 없음. 자기 성찰과 실천적 지식을 통한 심리적 건강 상태. 1
중기 대화편 (플라톤적 소크라테스) 긍정적 설명 개발, 정의의 규정. 덕은 내적 조화 (이성의 통치); 선은 초월적 (형상). 형상 (Forms) (모든 선의 초월적 원리)에 기반함. 지적 완성 및 이성적 통제를 통한 완벽의 상태; 외부 변화에 면역됨. 1

V. 정의롭고 행복한 삶의 우월성 증명

5.1. 부정의한 영혼의 필연적 불행 (참주정)

소크라테스는 『국가』 8권과 9권에서 정의로운 삶이 왜 행복한지를 증명하기 위해, 부정의한 삶의 극단인 참주적 인간을 분석한다. 욕구 (Epithumetikon)에 의해 완전히 통제되는 참주적 인간은 진정한 우정을 나눌 수 없고, 끊임없이 두려움에 시달리며, 자신의 무질서한 욕구에 의해 노예가 되는 존재로 묘사된다.16 이러한 내적 무질서는 절대적인 불행의 상태이다.

5.2. 9권의 논증: 철학적 쾌락의 우월성

소크라테스는 『국가』 9권에서 정의로운 삶이 부정의한 (참주적) 삶보다 우월하다는 것을 증명하기 위해 세 가지 주요 논증을 제시하며, 정의로운 삶이 무려 729배 더 행복하다는 극적인 결론을 내린다.16

  1. 세 부분 쾌락 논증: 영혼의 각 부분 (이성, 기개, 욕구)은 고유한 종류의 쾌락을 가지며, 이성으로 인도되는 사람만이 세 가지 쾌락을 모두 경험하고 무엇이 최선인지를 판단할 자격이 있다. 합리적인 사람의 판단은 지식에 기반하므로 우월하다.16
  2. 쾌락의 형이상학 논증 (Metaphysics of Pleasure Argument): 이 논증은 행복의 궁극적인 정당화를 위해 플라톤의 형이상학에 의존한다.16
  • 더 현실적인 (real) 것이 더 충만하게 채워진다.
  • 더 충만하게 채워지는 것이 더 즐겁다.
  • 형상 (Forms) (철학적 사유의 대상이자 존재 (Being)의 영역)은 **가장 실재하는 것 (most real things)**이다.14
  • 결론: 따라서 형상에 대한 관조에서 오는 철학적 쾌락이 가장 즐겁고 진실하며 순수한 쾌락이며, 궁극적인 Eudaimonia를 뒷받침한다.16

이 논증은 소크라테스가 이전에 비판했던 감각적 쾌락이 물질 (Becoming)에 속하며 고통과 혼합되어 진정으로 존재하는 것이 아님을 명확히 한다.17 반면, 정의로운 자의 쾌락은 순수하고 실재하며, 지적인 영역에 기반한다.

5.3. Eudaimonia의 완성으로서의 철학적 삶

『국가』의 결론에서 소크라테스적 행복은 초기 대화편의 '행동 속의 덕 (virtue-in-action)'을 넘어, **관조 속의 덕 (virtue-in-contemplation)**으로 변모한다.1

진정한 Eudaimonia는 오로지 이성의 절대적인 통치와 선의 형상에 대한 지식을 통해 달성되는 지적 및 도덕적 완성의 상태이다.1 이는 자족적이고 활동적인 개인의 완전한 상태를 의미하며, 외적인 환경에 흔들리지 않는 신적인 평온 (divine-like tranquility)을 획득하는 것이다.2

궁극적으로, 정의와 행복을 연결하는 이 강력한 논증은 형상 이론이라는 플라톤적 형이상학적 전제 없이는 성립할 수 없다. 대부분의 사람들은 선의 지혜를 알 능력이 부족하기 때문에 스스로를 통치할 수 없으므로, 소크라테스는 이 지혜를 가진 철학자(철인왕)에 의해 통치되는 것이 모두에게 더 낫다는 가부장주의적 관점을 암시한다. 이는 소크라테스적 윤리가 이상적인 정치적 질서와 엄격한 과학적 훈련에 기반해야 함을 보여준다.2

표 3: 쾌락 (Hedone)에 대한 비교 분석

대화편 소크라테스의 쾌락 입장 핵심 논증/맥락 Eudaimonia에 대한 함의
Protagoras 겉보기 쾌락주의 (선=쾌락) 대중을 설득하기 위한 계산적 사용; 장기적인 양태적 (지식 기반) 쾌락을 의미할 가능성이 있음. 8 쾌락은 더 우월한 지식으로 교정되어야만 측정 기준이 될 수 있는 임시적 표준임.
Gorgias 명시적 반(反)쾌락주의 쾌락/고통은 선/악처럼 상호 배타적이지 않음; 쾌락은 종종 신체적 필요 충족과 관련됨. 11 진정한 선은 감각적 쾌락과 구별되어야 하며, 행복은 주관적 느낌이 아닌 영혼의 객관적 상태임.
Republic (9권) 위계적 반(反)쾌락주의 쾌락은 대비 효과로 왜곡됨; 형상에서 비롯된 철학적 쾌락이 더 진실하고 순수하며 실재함. 11 Eudaimonia는 오로지 철학적 이성에 의해서만 확보됨; 질적으로나 양적으로나 우월한 쾌락을 제공함. 17

 

VI. 결론: 소크라테스적 행복의 달성과 유산

소크라테스의 '행복' (Eudaimonia) 사상은 플라톤의 다양한 저작을 통해 일관된 목표 아래 세 단계의 심화 과정을 거친다.

  1. 윤리적 명령 (초기): 영혼을 돌보고 덕을 지식과 동일시하여 성찰하는 삶을 살라는 윤리적 의무를 확립한다.5 행복은 외부 운명에 좌우되지 않는 인간 노력의 산물이며, 무지 (lack of knowledge)는 불행의 근원임을 단언한다.3
  2. 심리적 건강 (『고르기아스』): 불의를 행하는 것이 영혼의 가장 큰 악임을 입증하고, 정의를 신체적 쾌락이나 고통보다 우선하는 영혼의 건강으로 격상시킨다.9 쾌락주의적 오류를 수정하며, 행복이 객관적인 내적 상태에 있음을 강조한다.11
  3. 형이상학적 완성 (『국가』): 영혼의 삼분법적 조화 (이성의 통치)를 정의의 핵심으로 정의하며, 이 상태가 Eudaimonia 자체임을 선언한다.6 궁극적으로, 참된 행복은 가장 실재하는 존재인 형상에 대한 관조에서 오는 순수하고 영속적인 지적 쾌락을 통해 완성된다.16

소크라테스적 행복 사상은 단순한 도덕론이 아니라, 개인의 내적 구조와 우주의 객관적 질서가 일치할 때 달성되는 완성의 상태를 지향한다. 이 관점은 인간의 행복을 완전히 내부의 윤리적이고 지적인 영역으로 끌어들여, 이후 스토아학파와 에피쿠로스학파를 포함한 헬레니즘 윤리학에 결정적인 초석을 놓았다. 즉, 소크라테스는 지식의 습득을 곧 행복한 삶을 위한 가장 실용적이고 중요한 기술로 격상시키며 서구 윤리사의 궤적을 근본적으로 변화시켰다.

Works cited

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  9. Gorgias Section 4: 469a–479e Summary & Analysis | SparkNotes, accessed October 27, 2025, https://www.sparknotes.com/philosophy/gorgias/section4/
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  11. Hedonism, hedonic error, and ethical error (Chapter 6) - Plato's Anti-hedonism and the Protagoras - Cambridge University Press & Assessment, accessed October 27, 2025, https://www.cambridge.org/core/books/platos-antihedonism-and-the-protagoras/hedonism-hedonic-error-and-ethical-error/48203EE23AA0ABA8AC9DCA938CF3D569
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