하이데거의 'das Man'(세인)

하이데거의 'das Man'(세인)

하이데거가 존재와 시간에서 제시한 das Man(세인)은 흔히 부정적 대중 비판으로 오독되지만, 실제로는 인간 실존의 불가피한 조건이다. 세인은 언어, 관습, 문화의 토양으로서 사회적 삶을 가능하게 하는 실존범주이며, 부담 면제와 협력의 기반이라는 긍정적 기능을 한다. 문제는 세인 자체가 아니라 세인에 매몰되어 자기를 잃는 것이다. 평균성과 잡담에 휩쓸려 자신의 선택을 묻지 않는 비본래성, 그것이 이반 일리치의 비극이고 아이히만의 평범한 악이다. 본래성은 세인을 없애는 것이 아니라 세인 속에 있되 그것을 대하는 태도를 전환하는 것이다. 같은 직장, 같은 관습 속에 있어도 그것을 자신의 선택과 책임으로 인수하는 것. 앤디 듀프레인이 감옥 안에서 자기 자신이었듯, 장자의 화광동진처럼, 유마거사가 저잣거리에서 법을 설했듯. 결국 깨어 있는 채로 사는 것, 세인 안에서 그러나 세인에 잠식당하지 않은 채 사는 것이 그 답이다.

용어의 문자적 의미

독일어 das Man은 번역하기 까다로운 단어다. Man은 영어의 one이나 프랑스어의 on에 해당하는 부정대명사로, 특정한 누구도 아닌 "사람들 일반"을 가리킨다. 한국어로 옮기면 "~라고들 한다", "~하게 마련이다"에서의 그 막연한 주어다.

"사람들은 요즘 그 영화를 본다." "그런 건 원래 그렇게 하는 거다." "남들도 다 그렇게 산다."

여기서 "사람들", "원래", "남들"의 자리에 있는 익명의 주어가 바로 das Man이다. 한국어 번역으로는 세인(世人) 또는 그들, 세상 사람들 등이 쓰인다. 이 글에서는 세인으로 쓰겠네.

하이데거의 문제의식

1927년 출간된 존재와 시간에서 하이데거는 근본적인 질문을 던진다. "인간은 누구인가."

그의 답은 독특하다. 인간은 존재자들 중에서 자신의 존재 자체를 문제 삼을 수 있는 유일한 존재자다. 하이데거는 이 인간을 현존재(Dasein)라 부른다. 거기 있음이라는 뜻이다.

현존재의 본질은 가능성이다. 인간은 돌멩이처럼 정해진 본질을 가지고 있지 않다. 매 순간 자신이 어떻게 존재할지를 선택할 수 있고, 선택해야만 한다. 이것이 현존재의 자유이자 짐이다.

그런데 하이데거는 관찰한다. 대부분의 인간은 홀로 존재하지 않는다. 언제나 이미 다른 사람들과 함께 세계 속에 있다. 이 함께 있음(Mitsein)의 구체적 양태가 세인이다. 나의 행동, 말, 판단, 욕망이 "사람들이 그렇게 하듯이"의 방식으로 이루어지는 것. 하이데거는 이 세인이 어떻게 작동하는지, 그리고 그것이 현존재의 삶에 어떤 의미를 갖는지를 분석한다.

세인은 실존범주다

세인 개념을 정확히 이해하려면 먼저 한 가지 오해를 바로잡아야 한다. 세인은 피해야 할 악이 아니라 피할 수 없는 조건이다.

하이데거는 세인을 실존범주(Existenzial)로 규정한다. 실존범주란 현존재의 존재 구조에 속하는 본질적 요소를 뜻한다. 쉽게 말하면, 인간이 인간인 한 반드시 갖는 존재 방식이다. 시간 속에 있음, 세계 속에 있음, 죽음을 향해 있음 등이 모두 실존범주다. 세인도 그중 하나다.

그렇다면 세인 없는 삶은 불가능한가. 그렇다. 한번 상상해보라. 아침에 일어나 "안녕하세요"라고 인사할 때, 그 말은 내가 발명한 것이 아니다. 수많은 사람들이 수많은 세대에 걸쳐 써온 관습적 인사다. 밥을 젓가락으로 먹는 것, 신호등의 빨간불에 멈추는 것, 장례식에 검은 옷을 입는 것. 이 모든 것이 세인의 영역이다.

만약 모든 사회적 관습과 공유된 언어, 집단적 규범을 완전히 거부한다면 어떻게 될까. 우리는 아무것도 할 수 없다. 언어를 새로 만들어야 하고, 모든 사회적 행동을 매번 처음부터 고안해야 하고, 타인과의 관계도 영에서 시작해야 한다. 실질적으로 불가능하다.

비트겐슈타인이 사적 언어는 불가능하다고 논증한 것도 비슷한 맥락이다. 언어는 본질적으로 공유되는 것이고, 공유된 규칙 속에서만 의미를 갖는다. 완전히 나만의 언어는 언어가 아니다. 현존재의 삶도 마찬가지다. 완전히 나만의 삶은 삶이 아니다.

세인의 긍정적 기능

세인이 불가피할 뿐 아니라 적극적 기능을 한다는 점도 중요하다.

첫째, 부담 면제(Entlastung). 세인은 매 순간 모든 것을 새로 결정해야 하는 부담에서 벗어나게 해준다. 식당에서 메뉴판을 보면 어떤 방식으로 주문하는지 이미 안다. 길을 걸을 때 어느 쪽으로 가야 하는지 이미 안다. 이 부담 면제가 없다면 삶은 모든 순간이 실존적 위기가 될 것이다.

둘째, 사회적 협력의 기반. 세인은 공동의 기대, 공유된 규범, 예측 가능한 행동 양식을 제공한다. 이것이 신뢰와 협력의 기반이 된다. 한국에서 약속 시간에 맞춰 나가는 관습, 일본에서 줄을 서는 관습, 스웨덴에서 공공장소에서 조용히 하는 관습. 이 모두가 세인의 긍정적 작동이다.

셋째, 문화와 전통의 매개. 세인을 통해 축적된 지혜가 전달된다. 한 세대가 다음 세대에게 언어, 예술, 과학, 도덕을 전하는 것은 세인의 매개를 통해서다. 공자가 온고이지신(溫故而知新)이라 한 것도 세인의 전통 속에서만 새로움이 가능하다는 통찰이다.

어린아이가 엄마라는 말을 배우는 장면은 이 긍정적 기능을 집약한다. 아이는 태어나는 순간 이미 특정 언어, 특정 문화, 특정 가족 속에 던져져 있다. 하이데거가 말한 피투성(Geworfenheit)이 이것이다. 아이가 "엄마"라는 말을 배울 때, 그것은 세인의 언어다. 그러나 이 세인의 언어 없이는 아이는 자신의 가장 고유한 감정인 모성에 대한 사랑조차 표현할 수 없다. 세인의 언어가 가장 개인적인 경험의 매개가 되는 역설.

세인의 네 가지 특징

이처럼 세인은 불가피하고 유용하지만, 동시에 현존재를 잠식할 위험도 내포한다. 하이데거는 세인의 작동 방식을 네 가지로 분석한다. 이 특징들 자체는 가치중립적이지만, 현존재가 이것들에 무비판적으로 휩쓸릴 때 문제가 된다.

첫째, 거리 없애기(Abständigkeit). 세인은 평균으로부터 벗어나는 것을 용납하지 않는다. 너무 앞서가는 자도, 너무 뒤처지는 자도 불편하다. 모두가 비슷하게 생각하고 비슷하게 살아야 한다. 한국 사회에서 "튀지 마라", "중간만 가라"는 말이 여기에 해당한다. 일본의 "못이 튀어나오면 망치로 두들겨 맞는다"는 속담도 세인의 정확한 표현이다. 이것은 사회적 안정에 기여하지만, 개인의 고유한 가능성을 억누를 수도 있다.

둘째, 평균성(Durchschnittlichkeit). 세인은 언제나 평균을 기준으로 삼는다. 보통 사람들은 이렇게 산다, 평균적으로 이 정도는 해야 한다는 암묵적 기준. 집은 몇 평, 차는 어떤 급, 결혼은 몇 살, 아이는 몇 명. 평균은 공동의 좌표를 제공하지만, 개인이 자신의 삶을 평균에만 맞추려 할 때 문제가 된다.

셋째, 평준화(Einebnung). 모든 가능성이 평평해진다. 독창적 생각도, 깊은 고민도, 고유한 체험도 세인의 언어 속에서 뻔한 것으로 축소된다. 셰익스피어를 읽어도 "아 고전이지", 사랑을 해도 "그 나이엔 다 그래", 죽음을 목격해도 "사람이 원래 다 죽지"로 납작해진다. 평준화는 소통을 가능하게 하지만, 경험의 깊이를 잃게 만들 수도 있다.

넷째, 책임 면제. 세인으로 살면 편하다. 결정을 내릴 필요가 없기 때문이다. "남들이 하는 대로" 하면 되고, 문제가 생겨도 "다들 그렇게 하길래"라고 말할 수 있다. 이 면제는 일상의 부담을 덜어주지만, 동시에 현존재가 자신의 삶에 대한 책임을 회피하게 만들 수도 있다.

세인의 언어, 세 가지 양태

세인은 구체적으로 세 가지 방식으로 현존재를 지배한다. 이것들도 일상적 소통의 형태이지만, 매몰되면 사유의 빈곤으로 이어진다.

첫째는 잡담(Gerede). 내용 없는 말, 그저 말을 위한 말이다. SNS 타임라인에서 사람들이 주고받는 대부분의 대화가 이것이다. 뉴스에 대한 피상적 논평, 연예인에 대한 품평, 날씨 이야기. 잡담은 말하되 아무것도 말하지 않는다. 하이데거는 이를 "말이 이해에 뿌리내리지 못한 상태"라고 표현한다. 카톡 단톡방의 무의미한 수다, 회식 자리의 건조한 농담, 엘리베이터에서의 날씨 멘트. 그러나 잡담이 완전히 무가치한 것은 아니다. 그것은 사회적 유대를 확인하는 기능도 한다. 문제는 잡담이 진지한 대화를 대체해버릴 때다.

둘째는 호기심(Neugier). 끊임없이 새로운 것을 쫓지만 어디에도 머물지 않는 상태다. 유튜브 쇼츠를 몇 시간씩 넘기면서도 무엇을 봤는지 기억하지 못하는 현대인의 모습이 전형적이다. 파스칼이 팡세에서 "인간의 모든 불행은 방에 혼자 가만히 있을 수 없기 때문"이라고 했을 때, 그가 본 것도 이 호기심의 병리였다. 호기심은 깊이 있는 앎을 목표로 하지 않는다. 단지 새로움 자체를 소비한다.

셋째는 애매함(Zweideutigkeit). 모든 것을 아는 것 같지만 실은 아무것도 모르는 상태. "누구나 안다"는 말은 사실 "아무도 제대로 모른다"는 뜻이다. 포털 댓글에서 국제정치 전문가처럼 말하는 사람들, 부동산에 대해 모두가 일가견을 가진 한국 사회, SNS에서 모든 사건에 대해 즉각 판단을 내리는 현상. 모두 애매함의 양태다.

본래성과 비본래성, 그리고 매몰

여기까지 오면 하이데거의 진짜 문제의식이 드러난다. 세인 자체가 악이 아니라, 세인 속에서 자기를 망각하는 것이 문제다. 하이데거는 이 자기 망각 상태를 매몰(Verfallenheit)이라 부른다.

매몰된 상태의 삶을 비본래성(Uneigentlichkeit), 자신의 고유한 존재 가능성을 인수하는 상태를 본래성(Eigentlichkeit)이라 한다. 본래성의 어원은 eigen, 즉 자기 자신의 것이다. 본래적으로 산다는 것은 세상을 떠나 홀로 사는 것이 아니라, 세인 속에 살면서도 자신의 삶을 자신의 것으로 인수하는 것이다.

이것이 가장 자주 오해되는 지점이다. 본래성을 낭만주의적 개인주의로 읽는 것. 세인을 거부하고 고독한 천재가 되는 것이 본래성이라고 오독하는 것.

하이데거 자신의 말을 들어보자. "본래성은 세인의 변양(Modifikation)이지, 세인의 폐기가 아니다." 본래성은 세인을 없애는 것이 아니라, 세인과의 관계를 바꾸는 것이다.

예를 들어, 직장에 다니는 것은 세인의 영역이다. 그러나 직장에서 일하면서 "이것이 나의 선택이고, 나의 책임이며, 나의 삶의 일부"라고 인수하는 순간, 같은 직장 생활이 본래적 삶이 된다. 반대로 "남들 다 하니까 한다"고 생각하며 일하는 것은 세인 속에 매몰된 비본래적 삶이다. 외적 행동은 같지만 존재 방식은 다르다.

매몰의 구체적 얼굴

비본래성이 어떤 모습인지는 여러 사례에서 확인할 수 있다.

톨스토이의 이반 일리치의 죽음이 전형적이다. 이반 일리치는 세인의 성공 공식을 그대로 따랐다. 판사가 되고, 사회적으로 걸맞은 결혼을 하고, 승진하고, 집을 사고, 카드놀이를 즐기고. 모든 것이 "사람들이 그렇게 살듯이" 살아갔다. 문제는 이 삶을 사는 것이 아니었다. 문제는 이 삶이 자신의 선택인지 한 번도 묻지 않았다는 점이다. 죽음이 임박해서야 "내가 잘못 살았나"라는 질문이 처음으로 생긴다. 그의 비극은 이미 늦었다는 것이다.

아렌트의 예루살렘의 아이히만에서 나온 악의 평범성은 세인의 정치적 귀결을 보여준다. 아이히만은 괴물이 아니었다. 그는 "상관이 시키는 대로 했다", "다들 그렇게 했다"고 말하는 평범한 관료였다. 그는 세인의 논리에 따라 수백만 명을 죽음으로 보낸 서류를 처리했다. 자기 자신으로 사고하기를 멈춘 자, 세인의 언어에 완전히 매몰된 자가 어떤 결과를 낳는지를 보여주는 극한의 사례다.

한국 사회의 학벌주의도 동일한 구조다. "사람들은 SKY를 가야 한다고들 한다"는 세인의 말이 부모의 입을 통해 아이에게 전달된다. 아이 자신의 고유한 관심이나 재능은 세인의 평균 기준 앞에서 평준화된다. 수능이 끝난 아이들이 "이제 뭘 해야 할지 모르겠다"고 말하는 것은, 지금까지 그들이 세인의 목표만을 좇아왔음을 드러낸다.

SNS 시대는 세인의 새로운 형태를 보여준다. 인스타그램의 브런치 사진, 유럽 여행 사진, 결혼식 사진. 모든 사람이 비슷한 포즈로 비슷한 장소에서 비슷한 행복을 전시한다. "요즘 사람들은 이런 삶을 산다"는 이미지가 끊임없이 재생산되고, 개인은 그 이미지에 자신을 맞추려 애쓴다.

본래성으로의 귀환, 죽음과 불안

그렇다면 어떻게 매몰에서 벗어나 본래적 자기로 돌아올 수 있는가. 하이데거의 답은 충격적이다. 죽음을 향한 선구(先驅)와 불안(Angst)을 통해서다.

세인은 죽음을 회피한다. "사람은 다 죽는다"는 말로 죽음을 일반화하여, 그것이 바로 나의 죽음임을 감추려 한다. 장례식장에서 "호상이네"라고 말하는 한국의 관습, 호스피스 병동에서 환자에게 진실을 숨기는 문화, 이 모두가 죽음의 평준화다.

그러나 죽음은 대체 불가능하다. 아무도 나 대신 죽어줄 수 없다. 이 사실을 직시하는 순간, 세인이 제공하던 안식처가 무너진다. 나의 가장 고유한 가능성, 즉 나의 죽음 앞에서 나는 비로소 나 자신이 된다.

이때 엄습하는 감정이 불안이다. 두려움은 특정 대상에 대한 것이지만, 불안은 대상이 없다. 그것은 세계 전체가 무의미해지는 경험이다. 이반 일리치가 죽음 앞에서 자신의 인생 전체가 거짓이었음을 깨닫는 장면이 바로 이 불안의 엄습이다. 출세, 카드놀이, 관료적 일상, 모든 것이 세인의 평균적 삶이었다. 진짜 자신의 삶은 없었다.

이 불안은 고통스럽지만 해방의 통로다. 세인의 소음이 일시에 잦아들고, 내가 나 자신으로 서는 가능성이 열린다. 하이데거는 이 순간을 양심의 부름(Ruf des Gewissens)이라 부른다. 아무 내용도 없는 부름. 다만 "너 자신이 되어라"는 침묵의 호소.

쇼생크의 두 인물, 브룩스와 앤디

앞서 다룬 쇼생크 탈출을 세인 개념으로 읽으면 세 인물의 운명이 선명해진다.

브룩스는 세인에 완전히 매몰된 자의 전형이다. 그는 쇼생크의 세인에 50년간 녹아들었다. "감옥에서는 이렇게들 산다", "나는 사서다", "제이크와 함께 지낸다"는 세인의 질서가 그의 전부였다. 그 세인이 사라지자 그는 자기 자신이 무엇인지도 알 수 없게 되었다. 하숙집에서의 자살은 세인 외의 자기를 갖지 못한 자의 필연적 귀결이다.

반면 앤디 듀프레인은 흔히 "세인을 거부한 개인주의자"로 읽히지만 이는 부정확하다. 앤디는 사회로부터 이탈한 은둔자가 아니다. 그는 간수들과 협력하고, 세금 신고를 도와주고, 도서관을 만들고, 동료 죄수들에게 교육을 제공한다. 철저히 공동체 속에서 살아간다.

앤디의 본래성은 세인을 거부하는 데 있지 않다. 세인 속에 있으면서도 자신의 가장 고유한 가능성을 지키는 데 있다. 모차르트를 트는 순간조차 그는 혼자 듣지 않는다. 감옥 전체에 튼다. 그 음악은 세인의 평균적 규범을 넘어서지만, 세인 속에서 울려 퍼진다. 이것이 하이데거가 말한 본래성의 모습에 가깝다. 세인을 폐기하는 것이 아니라, 세인 속에서 자기 자신으로 존재하는 것.

레드는 두 극 사이에 있다. 그는 세인의 논리를 정확히 간파한다. 그가 브룩스의 출소 장면에서 말하는 3단계 이야기는 세인에 대한 날카로운 분석이다. 그러나 자신도 결국 그 함정에 빠질 뻔한다. 출소 후 하숙집에서 자살을 고민하는 장면이 그것이다. 그를 구한 것은 앤디의 희망, 즉 세인 너머의 고유한 가능성을 인정하는 결단이었다.

본래성에 대한 추가 오해

본래성이 엘리트적 성취라는 오해도 바로잡을 필요가 있다.

니체와의 대비를 보면 이 점이 선명해진다. 니체는 짜라투스트라에서 "최후의 인간"을 비웃는다. 편안함만 추구하고 위대함을 잃은 평균적 인간. 이 형상은 하이데거의 세인에 매몰된 인간과 겹친다. 그러나 니체의 처방은 초인(Übermensch)이다. 세인을 뛰어넘어 새로운 가치를 창조하는 소수의 위대한 개인.

하이데거는 이와 다르다. 그는 초인을 말하지 않는다. 본래성은 엘리트적 성취가 아니라 누구에게나 열려 있는 가능성이다. 청소부도, 학자도, 농부도 본래적으로 살 수 있다. 중요한 것은 사회적 지위나 업적이 아니라, 자신의 존재와 어떤 관계를 맺느냐다.

이 점에서 하이데거는 니체보다 덜 낭만주의적이고 더 민주적이다. 세인을 경멸할 필요가 없다. 세인은 우리 모두의 출발점이고, 대부분의 시간 동안 우리가 있는 곳이다.

또 하나의 오해는 본래성이 영구적 상태라는 것이다. 그렇지 않다. 하이데거는 현존재가 "우선적으로 그리고 대개 비본래적으로" 존재한다고 말한다. 본래성은 순간적 돌파이지 지속적 성취가 아니다. 사람은 죽음을 직시하는 순간, 중요한 결단을 내리는 순간에 본래적이 되었다가, 다시 일상의 세인 속으로 돌아간다. 중요한 것은 이 왕복의 리듬 속에서 자신이 어디에 있는지를 잊지 않는 것이다.

세인과의 적절한 관계

세인은 공기와 같다. 피할 수 없고, 없이 살 수도 없다. 문제는 세인과 어떤 관계를 맺느냐다.

첫 번째는 세인의 존재를 인식하는 것. 내가 하는 대부분의 판단, 욕망, 결정이 사실 세인의 목소리임을 인정하는 것. "나는 이것을 원한다"고 할 때 그 욕망의 상당 부분이 주입된 것임을 자각하는 것. 이 자각 없이는 출발조차 없다.

두 번째는 세인의 명령을 일괄 거부하지 않는 것. 세인을 악마화하면 역설적으로 세인에 대한 과잉 반응으로 떨어진다. 반골이 되어 모든 관습을 거부하는 자도 실은 세인의 반대상에 사로잡힌 자다. 세인에 대한 저항조차 세인에 의해 규정되는 것이다. 요즘 유행하는 "남들과 다르게 살자"는 구호조차 그 자체로 세인의 한 양태가 될 수 있다.

세 번째는 자신의 고유한 결단을 인수하는 것. 세인의 영역에 있는 것들(직업, 결혼, 거주지, 일상적 습관)을 모두 새로 만들 필요는 없다. 다만 그것이 나의 선택이고 나의 책임임을 인수하는 것. 이것이 하이데거가 말한 결단성(Entschlossenheit)이다.

동아시아적 울림

이 문제에 대해 동아시아 사상은 풍부한 자원을 제공한다. 특히 세인 속에 있으되 세인에 잠식당하지 않는 경지에 대한 통찰이 깊다.

장자의 무용지용(無用之用)이 그 하나다. 쓸모없음의 쓸모. 장자가 제시하는 참사람(眞人)은 세상과 동떨어진 은둔자가 아니다. 노자가 말한 화광동진(和光同塵)이 더 정확하다. 빛을 부드럽게 하여 먼지와 함께한다. 세인 속에 녹아들되 자기를 잃지 않는 경지.

선불교의 유마거사도 흥미로운 사례다. 그는 속세에서 살되, 속세에 물들지 않았다. 기녀의 집에 가되 기녀에게 도를 가르쳤고, 술집에 가되 술에 취하지 않았다. 이것이 진정한 자유다. 세인을 떠나는 것이 아니라 세인 속에서 깨어 있는 것.

공자의 중용도 비슷하다. 공자는 속세를 떠난 은둔을 권하지 않았다. 오히려 "새와 짐승과는 함께 살 수 없으니, 내가 이 사람들과 함께하지 않으면 누구와 함께하리오"라고 했다. 다만 함께 살되 자신의 도를 잃지 말라는 것. 군자는 화이부동(和而不同), 조화를 이루되 같아지지 않는다. 소인은 동이불화(同而不和), 같아지되 조화를 이루지 못한다. 이 구분이 정확히 본래성과 비본래성의 구분과 대응한다.

선불교의 임제선사가 "부처를 만나면 부처를 죽이라"고 한 것도 비슷하다. 세인이 떠받드는 모든 권위, 심지어 신성한 것조차 의심하고 자기 자신의 본래면목으로 돌아가라는 가르침. 그러나 임제 자신은 산속에 숨지 않았다. 저잣거리에서 법을 설했다.

이 동아시아의 지혜가 보여주는 것은 하이데거의 본래성이 서양 개인주의의 특수한 산물이 아니라는 점이다. 그것은 인간 실존의 보편적 과제다.

결론, 적이 아니라 조건

das Man은 피해야 할 존재가 아니다. 피할 수 없는 존재이며, 피할 필요도 없는 존재다.

세인은 현존재의 불가피한 존재방식이다. 언어, 문화, 관습, 사회적 관계의 총체. 이것 없이는 인간의 삶 자체가 성립하지 않는다. 아이가 엄마라는 말을 배우는 것도, 어른이 시장에서 물건을 사는 것도, 모두 세인의 영역이다. 세인은 우리에게 소통의 공통 언어, 행동의 예측 가능한 기준, 축적된 문화의 전승을 제공한다. 이것이 없다면 사회적 삶 자체가 불가능하다.

문제는 세인 안에 있는 것이 아니라, 세인에 매몰되어 자기를 잃는 것이다. 세인이 하라는 대로 하되 그것이 세인의 명령임을 모르는 것, 평균적으로 살되 그 평균이 나의 선택인지 묻지 않는 것, 죽음과 불안을 회피하며 피상적 잡담 속에 잠기는 것. 이것이 비본래성이다.

반대로 세인 속에 있으면서 세인임을 자각하고, 자신의 삶을 자신의 것으로 인수하는 것이 본래성이다. 앤디가 감옥 안에서 자기 자신이었던 것처럼, 장자가 속세 속에서 소요하듯이, 유마거사가 저잣거리에서 법을 설했듯이.

das Man에 대한 정확한 태도는 두 가지 극단을 모두 피하는 것이다. 세인에 완전히 매몰되지도 말고, 세인을 완전히 경멸하지도 말라. 세인은 우리 삶의 토양이다. 토양을 경멸하는 식물은 뿌리내릴 곳이 없다. 그러나 토양에만 뿌리내린 채 꽃을 피우지 않는 식물도 식물이 아니다. 그 토양 위에서 자기 자신의 꽃을 피우는 것이 본래성의 길이다.

하이데거의 통찰은 세인 비판이 아니다. 세인이 인간 조건임을 인정하고, 그 조건 속에서 어떻게 살 것인가를 묻는 실존적 윤리다. 답은 단순하다. 깨어 있는 채로 살라. 세인 안에서, 그러나 세인에게 잠식당하지 않은 채.