마키아벨리 『만드라골라』

마키아벨리 『만드라골라』

_ 심층 분석: 희극 위에 세워진 정치철학의 실험실

(*『만드라골라』는 단순한 외설 희극이 아니다. 실각한 서기관 마키아벨리가 『군주론』과 『로마사논고』에서 제시한 정치철학의 원리들을 피렌체 중산층의 침실로 옮겨와 실험한 사유 극장이다. 비르투와 포르투나, 수단과 목적, 종교의 도구화, 인간본성의 민낯이 네 명의 남자와 한 명의 여자를 둘러싸고 전개된다. 이 희곡의 가장 기이한 특징은 모든 등장인물이 만족하는 결말에 있다. 속은 남편은 아들을 얻었다 믿고 기뻐하고, 간통한 아내는 정부를 얻었고, 정부는 사랑을 얻었고, 수도사는 돈을 얻었고, 책략가는 만찬에 초대받았다. 전통 도덕이 붕괴된 자리에서 모두가 행복하다. 이 결말이야말로 마키아벨리가 유럽 사상사에 던진 가장 불편한 질문이다.)

1. 탄생의 조건: 산탄드레아의 밤

1513년 이후의 마키아벨리는 몰락한 사람이었다. 1512년 스페인 군대가 피렌체 공화정을 무너뜨리고 메디치가를 복귀시켰을 때, 14년간 제2서기국장으로 봉직하던 그는 모든 직책을 잃었다. 1513년 초에는 반메디치 음모에 연루되었다는 혐의로 투옥되어 고문까지 받았다. 석방된 뒤 그는 피렌체 남쪽 산탄드레아의 작은 별장으로 물러났다. 빚에 쪼들렸고, 친구 프란체스코 베토리에게 보낸 편지에서 그는 자신의 비참한 일상을 기록했다. 낮에는 농부들과 카드를 치고 욕설을 주고받으며 동전 몇 닢을 두고 다투지만, 밤이 되면 더러운 옷을 벗고 궁정의 예복을 입은 뒤 고대인들의 궁정에 들어가 그들과 대화한다고 썼다.

『만드라골라』는 바로 이 시기의 산물이다. 집필 시기는 대략 1518년 전후로 추정되며, 1526년경 교황 레오 10세 앞에서 상연되었다는 기록이 있다. 『군주론』이 1513년에 이미 쓰였고 『로마사논고』가 1517년경 완성된 점을 고려하면, 『만드라골라』는 이론적 저작들의 자매편으로 읽혀야 한다. 권력에서 배제된 자가 권력의 원리를 무대 위에서 실험한 작품이다.

2. 플롯의 골격: 욕망이 조직한 음모의 기하학

줄거리 자체는 고대 로마 희극의 전형을 따른다. 파리에서 오래 거주하다 피렌체로 돌아온 젊은 상인 칼리마코는 친구로부터 피렌체의 어떤 여인이 세상에서 가장 아름답다는 이야기를 듣는다. 그 여인의 이름은 루크레치아이고, 나이 많고 어리석은 법학박사 니치아의 아내다. 칼리마코는 그녀를 한 번 보고 사랑에 빠진다. 그러나 루크레치아는 정숙하기로 소문난 여인이고, 니치아는 어리석긴 해도 질투심은 많다.

여기서 책략가 리구리오가 등장한다. 리구리오는 식객이자 중매쟁이로, 니치아 부부가 오래도록 아이를 갖지 못한다는 사실을 이용한다. 그는 칼리마코를 파리에서 의학을 공부한 명의로 가장시키고, 만드라골라 뿌리로 만든 묘약을 처방하게 한다. 이 약을 마시면 여자는 확실히 임신하지만, 약을 마신 여자와 처음 동침하는 남자는 여드레 안에 반드시 죽는다는 것이다. 따라서 니치아는 길에서 아무 청년이나 붙잡아 그와 먼저 동침하게 한 뒤, 그 청년이 죽으면 자신이 안전하게 아내를 취할 수 있다.

이 황당한 처방을 루크레치아가 받아들이게 하는 것이 과제다. 여기에 루크레치아의 어머니 소스트라타와 고해신부 티모테오가 동원된다. 티모테오는 뇌물을 받고 신학적 궤변으로 루크레치아를 설득한다. 루크레치아는 결국 동의하고, 거리에서 붙잡힌 청년으로 변장한 칼리마코가 그녀와 밤을 보낸다. 침실에서 칼리마코는 정체를 밝히고 지속적인 관계를 제안한다. 루크레치아는 이를 받아들인다. 다음 날 아침 모든 등장인물이 성당에 모여 서로를 축복하며 막이 내린다.

이 플롯의 기하학적 정밀함이 중요하다. 여섯 명의 인물이 각자의 이해관계에 따라 완벽하게 맞물린다. 칼리마코는 욕망, 니치아는 혈통, 소스트라타는 딸의 행복, 티모테오는 돈, 리구리오는 영향력, 루크레치아는 종국에는 새로운 자유를 얻는다. 이 균형은 우연이 아니라 설계된 것이다. 마키아벨리는 각 인물이 자신의 이익을 합리적으로 추구하도록 놓아두었을 때 어떤 결과가 발생하는지를 실험하고 있다.

3. 만드라골라라는 이름의 상징

만드라골라(mandragola)는 지중해 지역에 자생하는 가지과 식물로, 라틴명은 Mandragora officinarum이다. 뿌리가 인간 형상을 닮았다고 하여 고대부터 주술적 식물로 취급되었다. 성경 창세기 30장에서 라헬이 언니 레아의 만드라골라를 얻기 위해 남편 야곱을 양보하는 장면이 등장한다. 이 뿌리는 불임을 치료하는 약초로 오래 전승되었고, 동시에 환각과 수면을 유도하는 독초로도 알려졌다.

마키아벨리가 이 식물을 제목으로 선택한 이유는 다층적이다. 표면적으로는 칼리마코의 가짜 처방에 등장하는 약재다. 그러나 상징적으로 만드라골라는 이 희곡 전체의 성격을 압축한다. 치료제이자 독약이고, 생명을 주면서 동시에 죽음을 내포하며, 인간의 형상을 가졌으나 식물인 이 뿌리는 희곡 속 모든 거짓말의 은유다. 칼리마코의 거짓말은 니치아에게는 치료제로 작용하고, 루크레치아에게는 해방의 환각제로 작용하며, 티모테오의 도덕에는 독약이 된다. 같은 약이 받는 자에 따라 다른 결과를 낳는다. 이것이 정치적 행위의 본질이라는 것이 마키아벨리의 통찰이다.

4. 리구리오, 무대 위의 군주

등장인물 중 가장 철학적으로 흥미로운 사람은 주인공 칼리마코가 아니라 책략가 리구리오다. 리구리오는 귀족도 아니고 부자도 아닌 식객이다. 『군주론』의 이상적 군주가 국가 단위에서 수행하는 역할을, 리구리오는 피렌체 부르주아의 침실 단위에서 수행한다.

리구리오의 행동은 『군주론』 18장의 교훈을 그대로 구현한다. 그는 사자의 힘과 여우의 간교함을 모두 가졌다. 함정을 감지하는 데는 여우가 되어야 하고, 늑대를 쫓는 데는 사자가 되어야 한다는 마키아벨리의 명제를, 리구리오는 매 장면마다 실천한다. 니치아를 다룰 때는 그의 허영심을 자극하는 여우가 되고, 티모테오를 매수할 때는 그의 탐욕을 정확히 계산하는 여우가 되며, 칼리마코가 흔들릴 때는 그를 질책하는 사자가 된다.

특히 주목할 장면은 니치아를 설득하는 2막이다. 리구리오는 니치아가 파리 유학 경험을 내세우며 자부심을 부풀리도록 유도하고, 동시에 자신의 지적 열등감을 고백하게 만든다. 이 장면은 『군주론』 18장에서 마키아벨리가 강조한 원칙, 곧 인간은 눈에 보이는 것으로 판단하며 결과가 좋으면 수단은 묻지 않는다는 원칙의 연극적 증명이다. 니치아는 리구리오가 제시하는 이야기의 논리적 모순을 전혀 보지 못한다. 아이를 가질 수 있다는 결과의 유혹이 너무 크기 때문이다.

리구리오는 또한 『로마사논고』 3권에서 마키아벨리가 논한 음모론의 기술자이기도 하다. 그는 음모가 성공하기 위해 필요한 모든 조건을 충족시킨다. 공모자의 수를 최소로 유지하고, 각자에게 이익을 분배하고, 실행 순간까지 비밀을 지키고, 발각되었을 때의 탈출로를 확보한다. 칼리마코가 루크레치아의 침대에 들어가는 순간까지 음모는 여러 번 좌절될 수 있었으나, 리구리오는 매번 즉석에서 해결책을 만들어낸다. 이 즉흥성이 비르투의 본질이다.

5. 칼리마코, 욕망을 비르투로 전환하는 자

칼리마코는 일견 사랑에 빠진 청년의 전형으로 보인다. 그러나 그의 대사를 자세히 읽으면 그가 단순한 낭만적 연인이 아니라는 점이 드러난다. 1막 1장에서 칼리마코는 자신의 상태를 분석하며 이렇게 말한다. 파리에서 20년을 살면서 공부와 쾌락과 사업에 몰두했고, 다른 사람을 두려워할 것도 없고 스스로 두려워할 일도 없이 살았는데, 지금은 그녀를 얻지 못하면 죽을 것 같다는 것이다.

칼리마코의 결단은 『군주론』 25장의 테제를 체현한다. 마키아벨리는 포르투나는 여성이며, 그녀를 굴복시키려면 그녀를 때리고 거칠게 다루어야 한다고 썼다. 신중한 사람보다 과감한 사람에게 그녀가 몸을 맡긴다는 것이다. 칼리마코는 처음에는 절망에 빠져 있다가 리구리오의 계략에 동의하는 순간 과감한 행동으로 전환한다. 그는 의사로 변장하는 위험을 감수하고, 거리에서 붙잡히는 청년 역할을 받아들이며, 정체가 드러날 수 있는 침실에서 루크레치아에게 진실을 고백하는 도박까지 감행한다.

칼리마코의 마지막 도박이 특히 중요하다. 그는 자신이 이 일을 계획했다는 사실을 루크레치아에게 고백하면서, 만약 그녀가 자신을 받아들이지 않는다면 자살하겠다고 말한다. 이 위협과 고백은 루크레치아에게 선택을 강요한다. 이 순간 칼리마코는 단순한 기만자에서 자신의 운명을 스스로 결정하는 자로 올라선다. 비르투를 가진 자는 포르투나의 변덕에 수동적으로 반응하지 않고, 위기의 순간에 운명을 자신의 손으로 틀어쥔다.

6. 니치아, 전통 권위의 공허

니치아는 법학박사이고 재산이 있고 피렌체의 존경받는 시민이다. 그는 당대 사회가 부여한 모든 외적 권위의 상징이다. 그러나 이 인물은 희곡 내내 철저하게 조롱당한다. 그는 의학을 전혀 모르면서 칼리마코의 라틴어 의학 용어를 듣고 감탄하며, 루크레치아의 순결을 지키려는 의지보다 아들을 원하는 욕망이 더 강하고, 자신이 직접 아내 곁에 밤새 앉아 다른 남자가 들어가는 것을 감시하겠다고 주장하는 인물이다.

니치아의 이름은 투키디데스의 『펠로폰네소스 전쟁사』에 등장하는 아테네 장군 니키아스를 연상시킨다. 니키아스는 신중하고 경건했으나 결단력이 부족해 시칠리아 원정에서 군대를 파멸로 이끌었다. 마키아벨리는 『로마사논고』 3권 16장에서 신중함이 지나쳐 행동하지 못하는 지도자의 위험을 지적한 바 있다. 니치아는 바로 그런 인물의 희극적 판본이다. 그는 아는 것이 많다고 믿지만 실상은 아무것도 모르며, 결정을 내리는 자처럼 보이지만 실제로는 리구리오의 인형이다.

니치아가 드러내는 것은 피렌체 엘리트 계급의 공허다. 학문의 권위, 재산의 권위, 혼인의 권위가 모두 그에게 있지만, 그 어떤 권위도 그를 현명하게 만들지 못한다. 마키아벨리가 『로마사논고』에서 반복적으로 비판한 당대 이탈리아의 지배층이 바로 이런 인물들이었다. 그들은 기독교적 덕성과 인문주의적 수사학을 동시에 갖추고 있었으나, 로마 공화정의 시민적 덕성(virtù)은 결여하고 있었다. 니치아는 이런 허위 권위의 본질을 드러낸다.

7. 티모테오, 도구화된 종교의 자화상

수도사 티모테오는 『만드라골라』의 가장 논쟁적인 인물이다. 그는 뇌물을 받고 루크레치아를 설득하는 데 동의한다. 그의 설득 논리는 신학적 궤변의 걸작이다. 3막 11장에서 그는 루크레치아에게 이렇게 말한다. 의지에 반해 일어난 일은 죄가 아니며, 선한 결과를 낳는 행위는 죄가 아니다. 당신의 목적은 남편의 혈통을 잇는 것이고, 이는 하나님의 뜻이다. 성경에서 롯의 딸들은 인류가 멸망했다고 믿고 아버지와 동침했는데, 그들의 의도가 선했기에 죄가 되지 않았다.

이 논리는 스콜라 신학의 도덕추론을 조롱하는 동시에 정확히 모방한다. 티모테오는 아우구스티누스와 토마스 아퀴나스 이래 발전해 온 의도주의 윤리학의 언어를 사용하여 간통을 정당화한다. 마키아벨리는 티모테오를 통해 당대 교회가 어떻게 자신의 신학을 이해관계에 따라 변형시키는지를 폭로한다.

그러나 더 깊은 층위에서 티모테오는 단순한 부패한 성직자 이상의 의미를 갖는다. 그는 『로마사논고』 1권 12장에서 마키아벨리가 수행한 종교 비판을 인물화한다. 마키아벨리는 기독교가 로마의 이교 종교와 달리 겸손과 수동성을 가르침으로써 시민적 덕성을 약화시켰다고 주장했다. 로마인들은 종교를 공화국의 무기로 사용했지만, 기독교의 성직자들은 종교를 사적 이익의 도구로 타락시켰다는 것이다.

티모테오의 가장 놀라운 대사는 4막 6장의 독백이다. 그는 자기 자신을 돌아보며, 자신이 나쁜 동료들과 어울려 이 지경에 이르렀다고 한탄한다. 그러나 이 한탄은 후회의 언어가 아니라 계산의 언어다. 그는 자신의 상황을 냉정하게 평가하고, 다시 원래 자리로 돌아가면 된다고 결론짓는다. 이 순간 티모테오는 리구리오와 본질적으로 같은 종류의 인간임이 드러난다. 목적을 위해 수단을 조정하는 자, 곧 마키아벨리적 인간이다. 다른 점이 있다면 리구리오는 자신이 무엇을 하는지 알고 있고 티모테오는 신학의 외피를 걸치고 있다는 것뿐이다.

8. 루크레치아, 희곡의 가장 깊은 수수께끼

이 작품의 가장 복잡한 인물은 의외로 루크레치아다. 그녀는 대사가 많지 않지만 희곡의 의미론적 중심에 있다. 먼저 이름 자체가 상징적이다. 로마 전설의 루크레티아는 왕의 아들 섹스투스 타르퀴니우스에게 강간당한 뒤 정절을 지키기 위해 자살했다. 그녀의 죽음은 로마 왕정이 몰락하고 공화정이 수립되는 계기가 되었다. 리비우스의 『로마사』가 전하는 이 이야기를 마키아벨리는 『로마사논고』에서 직접 다루었다.

마키아벨리가 희곡의 여주인공에게 이 이름을 부여한 것은 치밀한 반어법이다. 로마의 루크레티아는 간통을 거부하기 위해 죽었지만, 피렌체의 루크레치아는 간통을 받아들이고 새로운 삶을 시작한다. 로마의 루크레티아는 정절을 위해 공동체를 희생시켰고 그 희생이 공화정을 낳았다면, 피렌체의 루크레치아는 정절을 포기함으로써 자신과 모든 등장인물의 이익을 실현한다. 이 대조는 마키아벨리의 핵심 테제, 곧 고대의 덕성이 더 이상 가능하지 않은 시대가 도래했다는 것을 드러낸다.

루크레치아의 결정적 대사는 5막 4장에 나온다. 칼리마코가 정체를 밝힌 침실에서 아침이 왔을 때 그녀는 이렇게 말한다. 당신의 영리함, 내 남편의 어리석음, 내 어머니의 순진함, 그리고 내 고해신부의 사악함이 나를 이 자리로 이끌었으므로, 이것은 하늘의 뜻이라 믿어야겠다. 그러니 나는 하늘이 원하는 것을 거부할 수 없다. 당신이 내 남편이고, 보호자이고, 아버지이고, 모든 나의 선이 되어주기를 원한다.

이 대사는 여러 층위로 읽혀야 한다. 표면적으로는 수동적 체념의 언어로 들린다. 그러나 실제로는 루크레치아가 자신의 상황을 장악하는 선언이다. 그녀는 사건들의 연쇄를 분석하고, 그것을 하늘의 뜻으로 재해석하며, 칼리마코를 남편, 보호자, 아버지라는 네 가지 역할로 묶는다. 니치아는 법적 남편의 자리에 머물지만, 실질적 남편의 자리는 칼리마코가 차지한다. 루크레치아는 이중생활의 설계자가 된다. 『군주론』에서 마키아벨리가 찬양한 비르투, 곧 상황을 있는 그대로 받아들이고 그것을 자신에게 유리하게 전용하는 능력을, 루크레치아는 이 한 문장에서 완성한다.

9. 비르투와 포르투나의 극적 실현

『군주론』 25장은 마키아벨리 사상에서 가장 유명한 비유를 담고 있다. 포르투나는 격류와 같아서 둑을 쌓아두지 않으면 모든 것을 쓸어버리지만, 미리 대비한 자에게는 큰 피해를 주지 못한다는 것이다. 또한 포르투나는 여성이므로 대담한 자에게 복종한다는 것이다.

『만드라골라』는 이 비유의 무대 실연이다. 포르투나는 두 가지 얼굴로 등장한다. 첫째는 루크레치아라는 여성 자체이고, 둘째는 그녀를 둘러싼 상황의 우연성이다. 니치아가 질투심이 강한 남편이라는 점, 그가 파리 유학 경력에 열등감을 느낀다는 점, 그가 아들을 간절히 원한다는 점, 루크레치아의 어머니가 현실적 판단을 할 수 있는 인물이라는 점, 고해신부가 돈에 약하다는 점, 이 모든 조건이 우연히 맞아떨어진다. 이 우연의 배치가 포르투나의 얼굴이다.

비르투를 가진 인물들은 이 배치를 자신에게 유리하게 전환한다. 칼리마코는 자신의 욕망을 인정하고 그것을 실현하기 위해 과감한 선택을 한다. 리구리오는 각 인물의 약점을 정확히 읽고 그것을 도구로 사용한다. 루크레치아는 결정적 순간에 상황의 논리를 받아들이고 자신의 이익으로 전환한다. 반면 니치아는 비르투가 없다. 그는 자신이 원하는 것(아들)을 얻기 위해 가장 잃고 싶지 않은 것(아내의 정절)을 기꺼이 내놓지만, 자신이 무엇을 하고 있는지 모른다. 비르투 없는 욕망이 어떻게 조롱거리가 되는지를 보여준다.

10. 공화정적 덕성의 부재와 희극적 결말

『로마사논고』에서 마키아벨리는 위대한 공화국의 조건으로 시민적 덕성을 꼽았다. 사적 이익보다 공공선을 우선시하는 시민들의 정신이 로마를 위대하게 만들었다는 것이다. 그런데 『만드라골라』의 인물들에게는 이런 덕성이 전혀 없다. 모두가 자신의 사적 이익만 추구한다.

그럼에도 불구하고 희곡은 조화로운 결말로 끝난다. 이것이 만드라골라의 가장 불편한 측면이다. 전통 도덕의 관점에서 보면 이 결말은 도덕의 총체적 파탄이다. 남편은 속았고, 아내는 간통했고, 어머니는 딸을 팔았고, 수도사는 성직을 모독했다. 그러나 인물들의 관점에서 보면 모두가 자신이 원하는 것을 얻었다. 어떤 해석이 옳은가.

마키아벨리는 답을 주지 않는다. 그는 단지 상황을 제시하고 관객이 판단하도록 놓아둔다. 그러나 이 제시 자체가 강력한 주장이다. 전통 도덕이 붕괴한 시대에 사람들은 사적 이익의 합리적 추구를 통해 잠정적 균형에 도달할 수 있다. 이 균형은 공화정적 덕성에 기반한 위대한 정치질서는 아니지만, 최소한 공동의 파멸은 피할 수 있게 한다. 『만드라골라』의 세계는 『군주론』의 세계이지 『로마사논고』의 세계가 아니다. 위대한 공화국을 세울 수 없는 시대에는 이런 불완전한 균형이라도 유지해야 한다는 것이 마키아벨리의 체념적 현실주의일지 모른다.

11. 체사레 보르자와의 평행

마키아벨리의 정치사상에서 체사레 보르자는 비르투를 가진 군주의 범례였다. 『군주론』 7장은 보르자가 어떻게 로마냐 지방을 평정했는지를 상세히 기술한다. 특히 보르자가 부하 레미로 데 오르코를 이용한 일화가 유명하다. 보르자는 로마냐 평정을 위해 잔혹한 레미로를 총독으로 임명하여 질서를 세우게 한 뒤, 민심이 레미로에게 쏠리자 그를 체포해 광장에서 처형하고 자신은 정의의 집행자로 등장했다. 보르자는 민중에게 잔혹함의 혐오와 통치자에 대한 호감을 동시에 심었다.

이 사례와 『만드라골라』의 구조는 놀랍도록 닮았다. 리구리오가 레미로 역할을 하고 칼리마코가 보르자 역할을 한다. 리구리오가 모든 더러운 일을 기획하고 실행하며 티모테오라는 중간 도구를 동원한다. 칼리마코는 최종 수혜자로 남되, 침실에서 루크레치아에게 자신도 피해자인 척, 사랑에 휩쓸린 자인 척 연기한다. 루크레치아는 칼리마코를 직접 음모의 실행자로 보지 않는다. 그녀의 눈에 칼리마코는 이 모든 일이 벌어지고 나서야 등장한 사람이다.

물론 결정적 차이도 있다. 보르자는 레미로를 처형했지만 칼리마코는 리구리오를 처형하지 않는다. 대신 그를 만찬에 초대한다. 희극의 세계에서는 비르투의 잔혹성이 식탁의 유쾌함으로 중화된다. 그러나 구조의 논리는 동일하다. 비르투를 가진 자는 자신의 손을 더럽히지 않고도 원하는 결과를 얻는 법을 안다.

12. 메디치가의 권력 획득과의 평행

1512년 메디치가의 피렌체 복귀는 마키아벨리의 개인사에서 결정적 사건이었다. 메디치가는 1494년 피렌체에서 축출된 이후 18년 만에 돌아왔다. 이들의 귀환은 군사력만으로 이루어지지 않았다. 율리우스 2세 교황의 외교적 압력, 스페인 군대의 개입, 피렌체 내부 반공화파의 협조가 복합적으로 작용했다. 메디치가는 직접 군대를 이끌고 온 것이 아니라, 외부 세력들을 이용해 길을 열었다.

『만드라골라』의 칼리마코가 루크레치아에게 도달하는 과정이 이와 구조적으로 평행한다. 칼리마코는 직접 루크레치아에게 접근하지 않는다. 그는 리구리오, 니치아, 소스트라타, 티모테오라는 네 명의 대리자를 거쳐 침실에 도달한다. 각 대리자는 자신의 이익이 걸려 있다고 믿기에 기꺼이 협조한다. 정치적 목적의 달성은 직접적 강제력보다 이해관계의 조직화를 통해 더 효과적으로 이루어진다는 사실을, 마키아벨리는 메디치가의 귀환에서 목격했고 희곡으로 재구성했다.

13. 현대의 평행사례

『만드라골라』의 구조는 현대 정치와 경영에도 반복된다. 1997년 한국의 외환위기 국면에서 IMF 구제금융의 수락 과정은 구조적으로 『만드라골라』와 닮았다. 국가는 니치아의 자리에 있었다. 권위(주권)는 있으나 당장의 위기(외환 부족)를 해결할 능력이 없었다. IMF는 칼리마코처럼 치료제(구제금융)를 제시했으나, 그 약에는 대가(구조조정, 공공부문 민영화, 노동시장 유연화)가 따랐다. 중간 대리자들(관료, 언론, 일부 경제학자)은 리구리오와 티모테오의 역할을 했다. 이들은 구조조정이 불가피하다는 담론을 생산했고, 이 담론을 통해 국가는 주권의 일부를 외부에 양도했다.

기업 인수합병의 적대적 장악 사례도 유사하다. 대상 기업의 대주주가 니치아라면, 인수 세력은 칼리마코다. 소액주주 운동단체, 법률 자문사, 언론 매체가 리구리오와 티모테오의 자리를 차지한다. 각 행위자는 자신의 이익을 추구하는 것이지만, 그 이익들의 연결망이 인수 세력의 목적에 복무한다. 희극적 결말처럼 장악이 성공하면 모두가 단기적 이익을 얻는다. 대주주는 경영권 프리미엄을 받고 물러나고, 소액주주는 주가 상승분을 얻고, 경영진은 유임되거나 보상을 받고 나간다.

정치 스캔들의 관리도 종종 만드라골라적 구조를 띤다. 어떤 정치인이 치명적 위기에 처했을 때, 그의 주변 인물들은 각자의 이익 계산에 따라 움직인다. 정무참모는 위기관리의 실적을 원하고, 언론담당자는 스포트라이트를 원하고, 법률대리인은 수임료를 원하고, 당의 원로는 자신의 영향력 유지를 원한다. 이 각각의 이익이 맞물리면서 스캔들의 본체는 희석되고, 결국 해당 정치인은 살아남는다. 가장 책임져야 할 자가 가장 적게 잃는 결과가 반복되는 이유는, 그가 비르투를 가졌기 때문이 아니라 그의 주변에 리구리오와 티모테오가 충분히 많기 때문이다.

14. 동양 사상과의 대조적 조망

『만드라골라』의 정치철학은 동양의 법가 및 병가 전통과 흥미로운 대조를 이룬다. 한비자의 『한비자』는 통치자가 신하를 다루는 기술로 술(術)을 강조한다. 술이란 군주의 의도를 숨기고 신하들의 이해관계를 이용하여 그들을 부리는 기술이다. 리구리오가 사용하는 방식이 한비자의 술에 가깝다. 그는 니치아의 허영심, 티모테오의 탐욕, 소스트라타의 현실주의를 각각 이용하여 각자가 자기 이익을 위해 행동한다고 믿게 만들면서 실제로는 자신의 계획을 실행한다.

다만 한비자와 마키아벨리의 차이는 주체의 위치에 있다. 한비자의 술은 최고 권력자인 군주가 사용하는 기술이다. 군주는 정점에 있고 신하들은 그 아래 있다. 『만드라골라』의 리구리오는 정점에 있지 않다. 그는 식객이고 주변인이다. 그럼에도 불구하고 그는 자신 위에 있는 니치아와 티모테오를 조종한다. 이 역전이 르네상스 이탈리아의 정치 현실을 반영한다. 공식 권위의 위계와 실질적 권력의 위계가 일치하지 않는 사회, 그것이 메디치 시대의 피렌체였다.

손자의 『손자병법』은 궤도(詭道)를 전쟁의 본질로 규정한다. 병(兵)은 궤(詭)의 길이며, 강하면서도 약한 척하고 멀리 있으면서도 가까운 척한다는 것이다. 『만드라골라』의 계략도 궤도의 전형이다. 의사가 아니면서 의사인 척하고, 청년을 위협하는 듯하면서 실은 청년 자신이 들어가고, 치료제를 권하면서 실은 덫을 놓는다. 손자가 말한 실허(實虛)의 변환이 희곡 전체를 관통한다.

그러나 결정적 차이가 있다. 손자의 병법은 국가 존망이 걸린 전쟁의 기술이다. 대상은 적국의 군대다. 『만드라골라』의 계략은 한 가정의 침실을 두고 벌어진다. 대상은 순진한 아내다. 마키아벨리는 국가 차원의 전쟁 기술이 가정 차원의 일상에도 그대로 작용한다는 것을 보여준다. 이는 그의 인간본성론의 귀결이다. 인간은 어느 층위에서든 같은 원리에 따라 움직인다. 차이는 규모일 뿐이다.

순자의 성악설과도 비교할 만하다. 순자는 인간의 본성이 악하며 선은 교육과 예(禮)를 통해 만들어진다고 보았다. 마키아벨리의 인간관도 근본적으로 이와 통한다. 『군주론』 17장에서 그는 인간들이 배은망덕하고 변덕스럽고 거짓되며 위험을 피하고 이익을 탐낸다고 단언했다. 그러나 순자는 이 악한 본성을 예의 제도로 순화시키는 길을 제시했다. 마키아벨리는 이 길을 제시하지 않는다. 그는 인간 본성을 순화하는 대신 인간 본성을 그대로 이용하는 정치를 구상한다. 『만드라골라』가 보여주는 것이 바로 이것이다. 탐욕, 허영, 두려움, 욕망이 충돌하도록 놓아두되, 그것들이 서로를 상쇄하면서 균형에 이르게 하는 기술이다.

15. 희극이라는 형식의 필연성

마지막으로 물어야 할 질문은 왜 마키아벨리가 이 사상을 희극의 형식으로 표현했는가이다. 『군주론』과 『로마사논고』는 논문이고, 『만드라골라』는 희극이다. 같은 저자의 같은 사상이 다른 장르로 표현될 때, 형식의 차이는 내용에도 영향을 미친다.

희극은 세 가지 기능을 한다. 첫째, 검열의 회피다. 실각한 신하가 메디치 치하 피렌체에서 권력의 본질에 관한 냉소적 진실을 직접 논문으로 쓰는 것은 위험하다. 그러나 희극의 형식을 빌리면 같은 메시지를 웃음으로 포장할 수 있다. 『군주론』은 마키아벨리 생전에 출판되지 못했지만 『만드라골라』는 교황 앞에서도 상연될 수 있었다.

둘째, 경험의 실감이다. 논문은 추상적 명제를 제시하지만 희극은 구체적 상황을 보여준다. 포르투나와 비르투의 관계를 논문에서 읽는 것과 칼리마코가 루크레치아의 침실에 도달하는 과정을 무대에서 보는 것은 다른 경험이다. 관객은 논리를 따라가는 것이 아니라 플롯을 따라간다. 그 과정에서 그들은 자기도 모르는 사이에 리구리오의 계략을 응원하고, 니치아를 조롱하고, 칼리마코의 성공을 기뻐한다. 이 감정 이입이 곧 마키아벨리의 정치사상에 대한 동의의 예행연습이다.

셋째, 웃음의 해방이다. 『군주론』을 읽는 독자는 그 냉혹함 앞에서 움츠러든다. 그러나 『만드라골라』의 관객은 웃는다. 웃음은 마키아벨리적 진실을 견딜 수 있게 만드는 정서적 장치다. 인간 본성이 이러하다는 인식이 비극이 되지 않고 희극이 될 때, 우리는 그 인식과 함께 살아갈 수 있다. 이것이 마키아벨리가 희극이라는 형식을 통해 독자에게 베푸는 유일한 자비다.

16. 결론: 희곡이 드러내는 정치철학의 진실

『만드라골라』는 마키아벨리 사상의 가장 불편한 귀결을 무대 위에 올린 작품이다. 『군주론』이 군주의 관점에서 권력의 기술을 논했다면, 『만드라골라』는 그 기술이 일상 세계에서 어떻게 작동하는지를 보여준다. 『로마사논고』가 위대한 공화국의 조건을 논했다면, 『만드라골라』는 그 조건이 상실된 시대의 인간들이 어떻게 살아가는지를 보여준다.

희극의 결말에서 모두가 만족한다. 이 만족은 도덕적 만족이 아니다. 이것은 각자의 욕망이 서로 충돌하지 않는 방식으로 조정된 결과다. 이런 조정은 지속 가능한가. 마키아벨리는 답하지 않는다. 니치아는 언젠가 진실을 알게 될 수 있다. 루크레치아와 칼리마코의 관계가 발각될 수 있다. 티모테오의 부패가 다른 경로로 터져 나올 수 있다. 그러나 적어도 막이 내리는 순간까지 균형은 유지된다. 그 잠정성이 마키아벨리적 정치의 정직한 얼굴이다.

이 작품이 오늘날에도 유효한 이유는 여기에 있다. 우리는 여전히 위대한 공화국을 세울 만한 시민적 덕성을 공유하고 있지 않다. 우리 역시 각자의 이익을 합리적으로 추구하며, 그 추구들이 맞물려 잠정적 균형을 이루는 세계에 살고 있다. 이 균형을 도덕적으로 규탄하는 것은 쉽다. 어려운 것은 이 균형을 이해하고, 그 안에서 자신이 어떤 역할을 맡고 있는지를 보는 것이다. 『만드라골라』는 이 작업을 위한 거울이다. 거울에 비친 얼굴이 칼리마코인지 니치아인지 리구리오인지 티모테오인지 루크레치아인지는 각자가 판단할 몫이다.